法华经与净土关系

法华经与净土关系

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千经万论,指归净土:法华经与净土宗
千经万论,指归净土——法华经与净土宗

选自《印光大师文钞》:

窃闻净土者,乃究竟畅佛本怀之法也。高超一切禅教律,统摄一切禅教律。略言之,一言一句一偈一书,可以包括无余。广说之,虽三藏十二部之玄言,五宗诸祖师之妙义,亦诠不尽。纵饶尽大地众生,同成正觉,出广长舌,以神通力,智慧力,尘说刹说,炽然说,无间说,又岂能尽。良以净土本不思议故也。

试观华严大经,王于三藏,末后一著,归重愿王。法华奥典,妙冠群经。闻即往生,位齐等觉。则千经万论,处处指归者,有由来也。文殊发愿,普贤劝进,如来授记于大集,谓末法中非此莫度。龙树简示于婆沙,谓易行道,速出生死。则往圣前贤,人人趣向者,岂徒然哉。诚所谓一代时教,皆念佛法门之注脚也。

不但此也,举凡六根所对一切境界,所谓山河大地,明暗色空,见闻觉知,声香味等,何一非阐扬净土之文字也。寒暑代谢,老病相摧,水旱兵疫,魔侣邪见,何一非提醒当人速求往生之警策也。广说其可尽乎!

印光大师文钞续编——法华经写本序

法华经写本序(民国二十二年)

法华一经,义理宏深功德广大。开权显实,授声闻成佛之记。而散心念佛,及举手低头之善,亦作未来成佛之因。开迹显本,示如来寿量无边,而本地眷属,及大士利生妙用,亦得迹本彻底全彰。普令一切众生,同知永劫轮回之幻苦,本具佛性之真心。从兹上幕诸圣,下重己灵,信愿念佛,求生西方,以期永离五浊,速证无生,如药王本事品所明。畅如来出世之本怀,作九界众生之善导,其为利益,非佛莫知。以故凡读诵受持书写流通者,其功德亦非世间凡夫二乘所能测度也。余常谓欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,即消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,即消十分罪业,增十分福慧。凡读诵受持书写之人,必须净身口意,竭诚尽敬,如忠臣奉明主之圣旨,孝子读慈亲之遗嘱,敬恭寅畏,不敢怠忽,则无边利益,自可亲得矣。若或漫无敬意,任性亵渎,亦如近世儒者之读儒书,绝无对越圣贤,不敢自安之想念,虽亦可以种未来得度之善根,其亵慢之罪,殊非浅鲜,固不可不为注意也。因契诚居士曹崧乔,敬写此经,欲后之读诵受持者,咸得真实利益,祈余略序其意,故书此以赠之。若不以吾言为谬,其所得之益,非语言文字所能形容也。

倓虚大师谈《法华经》与净土

诵法华经,临终生西

如莲法师,法名澄志(俗名张焕臣),吉林通阳县人。一九四七年任吉林佛教会会长。他持身谨严,不苟言笑,待人和霭,外号张善人。出家后,除虔修净土法门外;并日诵《法华经》一遍,几十年如一日。一九四八年农历二月十六日,预知时至,前三天,将身前一切安置妥当,向诸法侣告假。临终时,让大众打普佛,自己在念佛声中含笑往生净土。这都是因平常诵《法华经》的好处。

为什么专诵《法华经》能往生极乐世界呢?要知念佛一法,为最上乘法;《法华经》为如来最后极谈,亦为最上乘法。《弥陀经》,无问自说,直言西方极乐世界,依正二报庄严,反复让人发愿往生,最后成佛。《法华经》共七卷二十八品。前十四品,开权显实;后十四品,开迹显本。和《弥陀经》一样,都是无问自说,为众生开示悟入佛之知见,毕竟成佛。

我常说:“《法华经》就是广说的《弥陀经》,《弥陀经》就是略说的《法华经》。”这两部经都是全事即理,并没像其他诸经说很多法相名词,让人悟理修行等。所说的完全是以现量心,观现量境。在经文里所说最明显的,如《弥陀经》云:“若有善男子,善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。”《法华经》第二十三,药王本事品云:“闻是经典,如说修行,于此命终,即往安乐世界,阿弥陀佛,大菩萨众,围绕住处,生莲华中,宝座之上。”这些意义都相同。其他在弥陀经里,所说的国土庄严,说佛的寿命,说佛的光明,以及六方佛,诸佛护念等,虽然和《法华经》的文字措辞有广略不同,但其境界和意义,都是理无二致。所以,一句阿弥陀佛是最上乘法,包括无量法门。请大家要老实念佛,千万不要把这句阿弥陀佛看轻!(倓虚大师《影尘回忆录》)

《阿弥陀经》是《法华经》的略说

  《阿弥陀经》是释迦佛无问而自说的,里面是说西方极乐世界依正二报庄严,及念佛生西方的。它的意义,和《法华经》相同。因为《法华经》,也是对舍利弗尊者,无问而自说的。佛说过《无量义经》之后,便入于“无量义处三昧”,身心不动,放眉间白毫相光,照东方万八千土,现出种种瑞相,致使闻法大众,起种种疑难。经过弥勒菩萨和文殊菩萨为大众决疑之后,佛便从三昧安详而起,没用人请问,开口即对舍利弗尊者说:“诸佛智慧,甚深无量。其智慧门,难解难入。一切声闻、辟支佛,所不能知。……成就甚深未曾有法……取要言之,无量无边,未曾有法,佛悉成就。”

  我常说:“《法华经》就是广说的《弥陀经》,《弥陀经》就是略说的《法华经》。”这两部经都是全事即理的话,并没象其他诸经说很多法相名词,让人悟理、修行等事。所说的完全是以现量心,观现量境。如果大家对于《法华经》和《弥陀经》细心研究过的,对里面文义会通起来,一对照,就明白了。

  《法华经》共七卷二十八品,前十四品是开权显实,后十四品是开近显远,都是说最上乘法。例如在《弥陀经》里说:“若有善男子、善女子,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱。其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。”在《法华经》第二十三《药王本事品》说:“闻是经典,如说修行,于此命终,即往安乐世界阿弥陀佛、大菩萨众围绕住处,生莲华中,宝座之上。”意义都相同。其他在《阿弥陀经》里所说的国土庄严、说佛的寿命、说佛的光明,以及六方佛诸佛护念等,虽然和《法华经》的文相、措词有广略不同,但其境界和意义,都是理无二致。所以一句阿弥陀佛是最上乘法,包括无量法门。(倓虚大师《念佛论》)

念佛法门最殊胜

  过去的祖师们,如天台智者大师、永明寿禅师、蕅益大师、彻悟禅师等,末了都归于净土,专门念佛。因为修其他宗,往往因为根器不适合,或者遇不到相当人指导,会出毛病、走错路。念佛人,只要信、愿、行具足,脚踏实地去念,既仗佛力,又仗人力,决不会走错路的。所以说念佛法门最方便,最直捷。

  修其他宗,都是仗自力,能断惑才能证真。说起来很容易,实际上没有相当功夫,不容易做到。修净土法门有一种特别好处,可以带业往生,到极乐世界之后,仗阿弥陀佛的力量,和观世音菩萨、大势至菩萨及其他诸上善人聚会一处,共同熏修。将来慢慢就可以业尽情空,由凡圣同居土,到方便有余土;由方便有余土,到实报庄严土;由实报庄严土,直到常寂光净土,得见佛的真身。这是说根性浅薄的话。如果是上乘根性,无论生到任何一个佛土里,都能圆见四土的。

  念佛求往生的好处,只要生到西方极乐世界,就永远不再堕落,永久不再造业,自己可以慢慢加功进行去修行,直至成佛度众生为止。修其他宗固然也很好,任何人也不能毁谤。但是如修不到究竟处,仍然要堕落。如过去无著、世亲、师子觉三位菩萨,当初志同道合,同发愿修唯识观,生兜率内院见弥勒菩萨,言明谁先去时,到那里再回来报讯。后来师子觉先圆寂,一去三年,不见回来报讯。过三年后,世亲又圆寂,当他临命终时,无著告诉他说:“你到天上见弥勒之后,无论如何,要回来报个讯。”世亲去后,过了三年才回来。无著问他:“你为什么过了这么多时才回来?”世亲说:“我到兜率内院,听弥勒菩萨一座法,拜了三拜,绕一个圈子就回来了。因为那里日夜长,不多会功夫,在人间就过了三年。”无著又问他:“师子觉现在何处,为什么不回来报讯?”世亲说:“他生天经过兜率外院,还没有到内院去,就被五欲所缠,到现在还没有见到弥勒哩!”无著听说之后,生天很危险,于是重新发愿,不生天,愿生极乐(见智者大师《净土十疑论》引证)。请想,师子觉已是大乘菩萨位子,在天宫尚被五欲所缠,这是多么危险的事!其他如修禅定功夫,如果超不出三界,无论到任何一个天上去,待天福享尽之后,仍然要堕落,去随业轮回受报。象《楞严经》上所说的无闻比丘,就是一个很好的例证。可是念佛人求生净土就没有这种危险。有这么两句话:“饶你修到非非想,不如西方归去来。”这是说即使生到四空天的非非想天,寿尽福满,仍然要堕落,不如生到西方极乐世界,在九品莲华台之中,纵然生到下下品,也已经出离轮回,可以慢慢证到上上品,比生到非非想天也强得多。 (倓虚大师《念佛论》)

《法华经》与净土法门的关系

净空法师

《法华经》上有对于求生西方极乐世界,直至往生的开示,在《药王菩萨本事品》第二十三章,佛明白地告诉我们说:“如果佛灭度之后,后五百岁中(指末法时期,我们现在这个时代呀!五百年,也就是佛灭度二千五百年以后),若有女人闻是经典,如教修行,于此命终,即往安乐世界(安乐世界就是西方极乐世界),阿弥陀佛,大菩萨众,围绕住处,生莲花中,宝座之上,不复为贪欲所恼,亦复不为嗔恚愚痴所恼,亦复不为憍慢嫉妒诸垢所恼,得菩萨神通、无生法忍。”

《法华经》现代又有惊人的发现,《法华经》梵文原本现在世间还存在,这是很难得的,英国人从梵文《法华经》译成英文,在《普门品》里面有三句七首偈是我们中文没有的,这三句七首偈通通讲西方极乐世界。民国初年,吕碧城居士根据英文版的《法华经》把漏掉的这部分经文译成中文。过去,李炳南居士在台中讲《法华经》,把这一段加进去了。原文三句是:“无尽意菩萨,问佛所说,心中信悦,而说偈曰”。后面有七首偈:

第一首是:“彼如是慈悲,一时当成佛”。“彼”,指观世音菩萨。观世音菩萨这样的大慈悲,将来一定会成佛。“为世除忧患”,为世界众生消除忧患。“我心实悦服”。无尽意菩萨讲,我心里对他非常佩服。

第二首是:“诸王彼为尊,功德富于矿,历劫勤修行,证道最无上。”这是赞叹西方教主阿弥陀佛的功德第一。

第三首偈:“辅翼阿弥陀,侍立其左右,慧力能总持,禅定成无漏。”这是赞叹观世音菩萨的定慧等持。

第四首偈:“至尊阿弥陀,西方有净土,弥陀护众生,是彼常居处。”这是赞叹观世音菩萨常住西方极乐世界。

第五首跟四十八愿的愿文完全相应:“彼国无女人(是第二十二愿),惟有诸佛子,从莲花化生,皆坐净莲池。”人生净土是莲华化生,与第二十四愿完全相应。

第六首:“至尊阿弥陀,宝座莲华上,花中放光明,照耀最无量。”

第七首:“赞彼功德藏,三界无能比,彼为宇宙师,我辈速归依。”

这七首偈统统是赞扬净土,说明观世音菩萨的居处及来历,尤见完善,皆为莲宗有力的证明,不亚于华严普贤行愿品。藕益大师说,净土法门是“华严奥藏,法华秘髓”。这八个字我们现在才真正懂得了它的意思,才认识了净土法门无比的殊胜!(净空法师《大势至菩萨念佛圆通章》讲解)

法华经实为净土经,普门品盛赞阿弥陀

《法华经·普门品》,英国克尔恩氏据梵文翻成英文,篇末诸偈,赞扬弥陀净土,为莲宗有力之证,不亚于《华严经·普贤行愿品》。

“赞彼功德藏,三界无能比,彼为宇宙师,我辈应归依!”

李炳南居士讲《华严经》前开示

  戊申(1968年)之春,师开讲《华严》,语众曰:世尊说法四十九年,《华严》成其始,《法华》成其终,二经皆指归净土。《华严普贤行愿品》,以十大愿王导归极乐,学者多能知之。《法华经观世音普门品》,亦有偈赞弥陀。英国学者克尔恩氏,依梵本译成英文之实法莲华经,复由中国吕碧城居士译为华文,篇末多偈七首,皆赞扬弥陀之功德,其最后二偈云:“至尊阿弥陀,宝座莲华上,花中放光明,照耀最无量。赞彼功德藏,三界无能比,彼为宇宙师,我辈速依倚。”吕居士曾谓为莲宗有力之证,不亚于华严之普贤行愿品。故知释迦如来一代时教,自始至终皆重净土。而华严义理,汪洋冲融,广大悉备,非有大因缘,尤不可得而闻也。台中同修今得而闻之,实由二十余年听经之功德而然,甚愿珍重,求其毕听,得其指归,心开意解,往生也,成佛也,皆利赖之! (雪庐老人净土选集·述学语录)

如来自始至终皆重净土

  --雪公华严讲前开示

  乃 济

  1968年的春天,雪公开讲《华严经》之前,曾对大众说过,在《法华经·普门品》里也有偈颂称赞弥陀净土。英国学者克尔恩氏,依照梵文经本翻译成了英文译本《妙法莲华经》,之后又有中国的吕碧城居士再依英译本,翻译成华文本。

  克尔恩氏所译《普门品》的经文最后部分,多了七首偈颂,是古来华文本所没有的。这七首的偈子,吕居士认为是证明净土法门重要性的有力证据,其地位不亚于《华严经·普贤行愿品》。七首偈颂的最末两首说:

  “至尊阿弥陀,宝座莲华上,

  花中放光明,照耀最无量。

  赞彼功德藏,三界无能比,

  彼为宇宙师,我辈速依倚。”

  雪公说,由此事可知,释迦牟尼佛一生当中,说法四十九年,讲经三百余会,自菩提树下初成道讲《华严经》,到临入涅盘之前讲《法华经》,从头到尾,都注重净土法门。而《华严》的义理,像深邃的海洋,能冲洗、融和事物,而且宽广巨大,无所不备,如果没有特殊的因缘,实在是无法得以听闻!

  同修们能够听闻到《华严》的深广,实在是由于二十几年来听经闻法的功德而成就。希望能珍惜这样的机会,持续地听完讲席,得到《华严》的意旨与归向,可以心思开明、解意无谬。

  如此一来,不论是往生也好、成佛也好,都能利益之,都能仰赖之。

  (见《李炳南老居士全集·雪庐述学语录》)

  《普门品》中英译文之比较

  吕碧城

  《法华经》英译有三种:

  (一)《实法莲华》(Lotus of the TrueLaw),但此经用梵文之品(Saddharma)

  Pundarika 为“东方圣书”之一部分(SacredBooks of the East,Volume xxi.)一八八四年。克尔恩氏(H.Kern)由梵文译出。发行处,克拉兰顿书局(The Clarendon Press. Oxford,England.)

  (二)《妙法莲华》(The Lotus of theWonderful Law)素锡勒氏(W.E.Soothill)由中国之《法华经》译出,简略不完。

  (三)贝勒氏(S.Beal)所编之中国群经(Catena of the Chinese Scriptures)赅有《普门品》。

  以上所述三种,予认克尔恩氏所译较为可据,以其直接译自梵文,非辗转重译者可比也。其《普门品》与吾国所译者略有不同,凡诸菩萨之名,皆用梵文原名,而不译其意义。如观世音为Avalokitesvara,无尽意为Skshayamati,持地为Dharanindhara 等。

  当予未读英译之前,每诵《普门品》至“应以佛身得度者,观世音菩萨即现佛身而为说法”云云,辄加疑揣。以为既已成佛,何尚待观音之度?而以何身得度之“以”字,犹如《梵网经菩萨戒》之第三十六条“宁以此身投炽然猛火”、“终不以此破戒之身,受檀越礼拜”云云。若按此例,则《普门品》中之“以”字,表明观音为能度,佛为所度,于理未当,谅系译者用笔略欠明析之故。今读克尔恩氏所译之《普门品》云“应被佛所感化者,观世音菩萨即现佛身而为说法”云云,较为妥洽。

  吾国译者于无尽意菩萨献璎珞之事,谓观音不肯接受,由佛劝告,始肯受之。而克氏所译乃由无尽意再请,观音即肯受之,并无佛从旁劝告之说,未知是否克氏译笔之脱略。其余虽两译互有差异,无关重要,兹不具述。

  惟“偈言”则大有不同,且证明中国译之“无垢清净光,慧日破诸暗。能伏灾风火,普明照世间”之偈,其第三句似属错误。盖克氏所译者,为“其焰炽如火”与上二句及下一句皆相联合,而“能伏灾风火”则与上下文不接洽也。

  中国译者,每偈四句,每句五字,共计二十六偈。克氏译者则皆散文,共三十三偈,计多七偈。且于第十九偈以下,有无尽意菩萨之答词,谓闻佛说之偈而欣悦。自第二十偈“真观清净观,广大智慧观。悲观及慈观,常愿常瞻仰。”以至第三十三偈,皆无尽意赞叹之作。吾国译者至“福聚海无量,是故应顶礼”而止。克氏之译,则由此加以第二十七以至三十三偈,以下即“持地菩萨即从座起”以至“皆发阿耨多罗三藐三菩提心”与华文译本相同。

  吾人由于未阅梵文原本之前,于此华英文两种译品,孰为优胜,殊不敢率尔判断。且克氏于第十九偈以下,谓为“无尽意菩萨所说”,于此加以括弧,且注曰:“为后人加注于卷边者”,然则是否无尽意参入之词,抑全是佛说,尚难断定。而全篇结处,有“佛说是《普门品》时”之句,则认诸偈一律皆佛所说,较有根据耳。

  夫以中英文字之迥异,而两国各译此经,竟能大体符合,异曲同工,亦可谓难矣。惟可惜者,吾华为佛教先进国,竟无梵文之传习,而让诸欧洲,今彼都通巴利Pali 或梵文Sanskrit者颇不乏人,此吾国学子,负笈锡兰,为不可缓欤!

  篇末诸偈,赞扬净土,说明观世音菩萨居处及来历,尤见完善;且为莲宗有力之证,不亚于《华严·普贤行愿品》,爰乐为追译,以供参考。至若鉴定增辑,续入经文,则有待于精娴梵籀之法家。自维谫陋,不敢以芜笔率玷莲牒也。

  (中英文虽然差别很大,但是克尔恩与鸠摩罗什所译的《普门品》竟然大体符合,异曲同工,确实难能可贵。)

  华英合璧《普门品》

  藏 密

  世尊说《阿弥陀经》时,以喜悦之心畅佛本怀。因为净土持名念佛,是十方诸佛共同护念的法门,在成佛大业上,持名一法最为直捷、稳当、简易、方便,所以千经万论无不处处指归。印光祖师说:“一代时教,皆念佛法门之注脚也。”世尊说法四十九年,最早的《华严经·普贤行愿品》,最末的《法华经·普门品》,明白点出:“往生极乐净土”是成佛的直通车。

  几年前,台中莲社讲经老师曾感叹:“雪公讲《华严》之初,提到世尊成佛时说的《华严经》,最后导归净土,而世尊最后说的《法华经》,也是指归净土。吕碧城居士从英译版翻成华文的《普门品》,比现行版本多了七首偈子,明明白白要人求生弥陀净土。可惜在雪公《述学语录》,只见到两首偈子,其他五首至今未见。若能一睹吕居士所译原书,七偈全现,那该多好啊!”

  因为这番感慨,驱动了一连串的搜寻,终于寻获了吕碧城居士华英合璧的《法华经·普门品》。最先从台湾各大学图书馆的“佛教联合书目”搜寻,结果未见此书踪影。再向台湾各佛学院、佛学研究所的图书馆探询,也是一无所获。省内搜寻失败,转而试试省外的图书馆,如香港东莲觉苑图书馆、美国亚洲佛教书目、日本国会图书馆,都是毫无所悉。想想,吕碧城居士是在大陆译印成书的,不妨直接从大陆图书馆着手,如上海几所大型的图书馆,还是令人大失所望。最后在北京图书馆的书目,惊鸿一瞥发现了此书的目录,赶忙请人就近询问,方知“1949 年前的藏书,目前不在服务范围。”过后几天,透过网络进入北京图书馆,连此书目录也消失了。事已至此,算是走到底了,只得停顿下来。

  天津有位学佛虔诚的汤灏居士,了解到此事,便请他在北京的亲友到北京图书馆一睹究竟。原来,前一阵子,北京图书馆全面整理馆藏,图书馆前身的“北平图书馆”馆藏,全都压在新书下方,以致无法提供服务,现在已陆续将旧书转成数位光盘,吕居士所译的《法华经·普门品》很幸运地也以影像档保存下来。

  汤居士遂即将影像档用网络传来,全书共十七页,包括书名页、版权页,一览无遗。雪公提及的七首偈子,果然出现在书中的十五、十六页:

  “彼如是慈悲,一时当成佛;

  为世除忧患,我心实悦服。

  诸王彼为尊,功德富于矿;

  历劫勤修行,证道最无上。

  辅翼阿弥陀,侍立其左右;

  慧力能总持,禅定成无漏。

  至尊阿弥陀,西方有净土;

  阿弥抚众生,是彼常居处。

  彼国无女人,惟有诸佛子;

  身从幻化生,皆坐净莲蒂。

  至尊阿弥陀,宝座莲华上;

  花中放光明,照耀最无量。

  赞彼功德藏,三界无能比;

  彼为宇宙师,我辈速依倚。”

  (译者按:首句“彼”指观世音菩萨)

   七首偈颂的后五首,当是《法华经》指归净土的有力证据,可是在现今流传鸠摩罗什大师所译的版本,何以见不到?据《普门品》英译本出版者的按语说:“或什师当时所据梵本不同。”吕居士是依英国人克尔恩氏的《实法莲华》译成中文,克尔恩氏则是直译自梵本,可信度极高。吕居士译出这七首偈,她也高兴地说:“篇末诸偈,赞扬净土,说明观世音菩萨居处及来历,尤见完善,且为莲宗最有力之证,不亚于《华严·普贤行愿品》,爰乐为追译,以供参考。”

  华英合璧《妙法莲华经·普门品》,出版于1933年,由上海佛学书局印行。此后,此书再现于世,诚如雪公说的:“释迦如来一代时教,自始至终皆重净土。”净土行人得闻此偈,更应深自庆幸:“顺佛所说,我走对路了。”

  (谛闲大师在北京讲经时,吕碧城请求开示并皈依三宝。有一次偶然读到《印光大师嘉言录》,顿发正信,持戒念佛。)

梦参老和尚:它是学佛的最大障碍

梦参老和尚:它是学佛的最大障碍,处在这种状态的人,要及时改正

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梦参老和尚,世寿103岁,16岁出家,僧腊87载。一生当中亲近了虚云、弘一、慈舟、倓虚等近代著名高僧。因为出家因缘,始于自己的一个梦境,所以他的师父为他取名为“觉醒”。但老和尚自认自己还未觉醒,所以自己称自己为“梦参”,而“梦参”这个法名也特别贴合老和尚,因为他出家着一生中,有许多重大因缘都与自己的梦境有关。

具体的梦境,这篇文章就不细谈了,回来会专门写一章供大家了解,大家可以先点击关注收藏。今天我们来讲关于人们在学佛时,老和尚的一个重要开 示:它是学佛的最大障碍,处在这种状态的人,要及时改正。


请问师父

老和尚在五台山时,有很多人都到山上问老和尚:“师父,我念佛很多年了,临命终时能不能往生西方极乐世界?”老和尚反问居士道:“你为什么问我这个问题呢?”居士说:“我念佛念了很多年了,但总感觉好像没什么效果,也没有什么感应。我到时候能不能往生?”老和尚很直接的说:“不能。”

居士一听就来劲了,问:“为什么?”老和尚说:“你问我就生不到。因为你心中存在疑惑,而往生西方极乐世界,是具足信心没有疑惑的,如果有疑惑还能去得了吗?你没有信心,不相信。你以后把这个怀疑的念头打消了,生则决定生。如果你存在疑惑,去则实不去。你根本没有下决心,对佛法有怀疑,那还能得到吗?“


佛法大海,为信能入

常常有人对老和尚说:“我业障很重。”他相信自己业障很重,但他不相信自己的佛性与佛无二无别。为什么不相信?这就是业障重的表现。

龙树菩萨说:“佛法大海,为信能入,智 为能度。”《华严经》中说道:“信为道源功德母,长养一切诸善根。”我们学佛要把疑惑除掉,疑惑是十烦恼之一,你对佛法不要生疑惑心。如何有这个疑惑,那么学什么都学不进去,什么也得不到。疑是障碍,是你的惑、你的业使你怀疑的。

入了佛门,就要相信佛陀所讲的话。不论佛说的哪一句话,都是我们要相信且施行的,不论是大乘还是小乘,不要去分别那个。大小不是佛所教授的法有大小,而是众生的心。人们常说苦集灭道是小乘法,当你感受到苦,受到一点灾难和痛苦时,你所升起的第一个念头是“我这个苦,愿众生都不要受。”众生都有这种苦,那你第一念想的是“当愿众生”就不是小乘。

“圆人受法,无法不圆”,拥有大根器圆满的人,他听什么法都是圆的;但如果一个人心地狭隘,只想自己不顾他人,那么就是再大乘的法,在他而言连小乘也难以算得上。法无定体,一切法没有大小,有大小的是众生的心。圆人受法,无法不圆,但你以一个小乘的心来受法时,法就小了。

而你对什么都怀疑,那么你什么也入不了门。所以一定不要怀疑,令离疑网。但我们有一个要注意的地方,就是“依法不依人”,就是要相信佛所说的话,对佛讲的法不要怀疑;不要相信人,要相信佛。

有很多道友,就是学一部《楞严经》,有五十几家的注解,各执己见,学《楞严经》的和学《楞严经》的,都自己闹不清楚了。好好学佛,你的疑惑就没有障碍。信心增长了,不论学哪一门都会很快获得利益。

初学净土法门可以学习其他经典吗?

初学净土法门可以学习其他经典吗?

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居士问:
 
  顶礼师父,末学初学净土法门,听闻初学净土《无量寿经》一心专念阿弥陀佛,在未有成就前不可接触其他经法,例如《心经》《金刚经》《地藏经》等,是这样的吗?

  宏海法师答:

  初学净土法是可以看其他经书的,但是我建议初学净土的人,最好能够先把《净土五经一论》学一遍,把净土的脚跟站稳,再看其他经书的时候都往净土的道理上会,这是一个非常完美的状态。

  怕就怕说净土的脚跟还没有站稳,结果呢,因为佛经有的是讲“空”的、有的是讲“有”的,有的是讲现象的、有的是讲本质的,有的是讲唯心的,还有的是讲“自力”的、“他力”的、这个世界的、极乐世界的,你自己搞不清楚的话,会乱掉。

  所以我建议你就先把净土法这《五经一论》熟悉一下,而且常看《印光法师文钞》,这样的话再看其他的经还很可能会对净土有大补,这个就是渐入佳境,踏上良性循环的道路。

【扩展阅读】

  净土五经一论简介

净土五经分别指《无量寿经》《观无量寿佛经》《阿弥陀经》《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》《华严经·普贤菩萨行愿品》,净土五经通常与《往生论》并称五经一论,是净土宗的核心经典。

《无量寿经》是净土宗的根本经典,内容是介绍西方极乐世界的缘起和概况,是解说西方极乐世界最完备的一部书。经中最重要的部分,是阿弥陀佛的四十八愿,十方世界的菩萨、声闻缘觉、业障凡夫,只要肯往生,咸得往生。

《观无量寿佛经》讲修学净土的原理、如何修行以及九品因果。重点有三:第一,净业三福:是过去、现在、未来,一切想要修行成佛者,所须具备的条件。第二,十六妙观:使一切修行者悉知“是心作佛,是心是佛”。第三,九品因果:说明极乐世界各个品位的正因,以期人人皆求上品往生。

《阿弥陀经》为佛无问自说,描述西方极乐世界的依正妙果,令闻者生信、发愿、执持佛名,求生净土。信、愿、行,为净土法门之纲宗。具此三法,或毕生执持,已得一心;或临终方闻,止称十念,均得蒙佛接引往生西方。

《大势至菩萨念佛圆通章》为《楞严经》中的一章。“都摄六根,净念相继”是净宗念佛第一纲宗,阐释了修行念佛的要领,可以说是念佛最妙开示。

《普贤菩萨行愿品》为《华严经》中的一品。普贤菩萨“十大愿王导归极乐”,劝进善财,及与华藏海众四十一位法身大士,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果。

《往生论》为天亲菩萨造,依《无量寿经》作愿生偈,赞叹极乐净土之庄严,阐说修习礼拜、赞叹、作愿、观察、回向等五念门,劝往生西方。

第六识和第七识的区别

第六识和第七识的区别

唯识学中的“八识心王”是指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。本人是知识的搬运工啊,只是把今天学习的成果,搬到这里来而已。

1、眼识:我们的眼睛能看到各种各样的东西,就是眼识的功能。注意,眼睛只能看见,而不会分别;如果你在区别这个是书、那个是笔,这已经是意识在作用了。

2、耳识:耳朵具有听的功能,同样耳朵只是具有听见的功能,而不会区分这个是长笛的声音、那个是小号的声音。一区分,就是意识在作用了。

3、鼻识:鼻子具有嗅觉,但它也只是具有嗅觉功能,一区分香臭,就已经是意识在作用了。

4、舌识:舌头具有味觉,同样它也只是具有味觉的功能,一区分甜和咸,就已经是意识在作用了。

5、身识:身体具有触觉的功能。

前五识是感识,认识具体对象。

6、意识:意识是第六识,具有认识抽象概念的功能。前五识中有一识起作用,意识便同时俱起。

此外,意识对内外之境,不分有形无形,及过去现在未来三世,有比知、推测的作用。因此迷悟升沉之业,皆由意识而作。现在心理学上,研究到前六识为止。但是在佛法上的分析,还有第七、第八——末那识和阿赖耶识的存在。

7、末那识:末那是梵语manas的音译。末那识是意识的根本,其本质是恒审思量。因为它是执取第八识(阿赖耶识)的见分或其种子为我,使意识生起自我意识,所以末那识又称为“我识”。这基本上是一种我执的作用,由此而形成烦恼的根本。

这种我执的具体表现是,我的具体生命在过去现在未来所思想所经验的东西,有其余势,以种子的形式,摄藏于第八识的阿赖耶识中。末那识在下意识层面执取这些种子,以之为我。实际上,这些种子都是无始来前灭后生、非常非断的作用。

《金刚经》中最重要的三句话是:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”此中本来无常,末那识以这样虚妄的东西为我,因此生起贪、憎、痴、疑、慢等种种烦恼。

末那识属于潜意识的范围,它本身并不造作善恶之业,但因它执着自我,所以成为一切众生自私自利的根源。末那识所执着的我是什么呢?就是最后一个阿赖耶识。

8、阿赖耶识:阿赖耶是梵音,又称为藏识,含能藏、所藏、执藏三义,是一切善恶种子寄托的所在。

阿赖耶识是本性与妄心的和合体。由无明(无明二字的含义见我的《般若波罗密多心经》略解)而起的妄想概念称为阿赖耶识的见分,再因这妄想概念而幻现一种对象的境界,称为阿赖耶识的相分。

一切众生,每一个起心动念,或是语言行为,都会造成一个业种,这种子在未受报前都藏在阿赖耶识中,所以此识有能藏的含义。前七识的作用是能熏能缘,第八识是前七识所熏所缘,所以有所藏义。第七识恒定执此识中的见分为我,而为它所爱,所以有我爱执藏义。

[第六识与第七识的区别在哪里?]

第六识与第七识同为八识之一。第六识是意识,第七识是意根,意根是意识的所依根。

第六识具有认识抽象概念的功能。前五识(眼、耳、鼻、舌、身)中有一识起作用,意识便同时俱起。

第七识原名叫做“末那”,是意识的根本,其本质是恒审思量。因为它是执取第八识(阿赖耶识)的见分或其种子为我,使意识生起自我意识,所以末那识又称为“我识”。这基本上是一种我执的作用,由此而形成烦恼的根本。

末那识属于潜意识的范围,它本身并不造作善恶之业,但因它执着自我,所以成为一切众生自私自利的根源。

第七识意根遍缘一切诸法,而且可以处处作主。意根是恒而常住的;除非断尽我执而入无余涅槃中,否则意根是永远存在的,自无始劫以来他就一直都是如此的;在意识现行时,必须有意根作为俱有依,由意根配合意识而同时运作,意识才能运作。

第七识的意义是“意”,与第六识的意识是有所不同的。所谓意,正是指它在凡夫位其体是个纯染污的东西,无始劫来日夜相续没有刹那时间曾放弃执拗爱染;它是不断地单纯地执着第八识的见分为自内我,思量为我的爱见极强,因之管它叫意。

它是恒审思量(恒:永远,不间断的意思。审:审察,审视。思:反应,判断,决定。量:量度,区分。总的意思,即对事物不间断的做出反应区分和判断决定。),没有片刻停歇,第六识虽有思量作用,可是有时间断,例如熟睡无梦时,第六意识就不现前,也自然就没有起思量作用了;因之第六识不能单叫意而叫做意识,只有第七识思量义特强,而且第七识还为第六意识所依之根;故唯第七识得名为意。

第七识,意识的根。比如说,我有眼睛,眼睛叫眼根,由于眼根触色尘,外面的东西叫色尘,眼根接触色尘后,然后这个形象会跑到眼睛背后的视网膜上,落下一个影像,就像照相机后面的那个,显示影像的部分一样,眼球也有这个功能,视网膜上的视觉形象通过视觉传导神经,传到大脑里边,再合成一个形象,我们看到的仅仅是大脑里边的那个形象,视网膜上的形象我们自己也看不到。

现在我举杯大家看到了,其实你是看到了你自己大脑里边出现的影像,这个杯不会跑到你的眼睛里,更不会跑到你的大脑里,这是谁都知道的,所以,你看到的仅仅是,第二重或者第三重影像而已。

不单看到这个杯子是如此,你看到一切事物都是这样,只是影像,没有真实,可是,这个影像跟外面是一致的,所以,我们误解为这旨真实的,就像镜子里有一朵花,如果这个人不小心的话,他误认为它是真花,他会伸手去抓,结果手碰到玻璃才知道,这是镜中花,它不是真花,真花应该在外面,什么地方摆着,他弄误会了,眼识是如此。

第六识呢,“意根”触“法尘”生意识,和眼根触色尘生眼识的道理是一样的,法尘有法尘的种子,变成现行以后就是第六识了解的境界,这叫法尘境界,法尘境界靠谁来触呢,在没有意识,意识还没有生起的时候,就要靠意根来触这个法尘,和前面的五根、五尘、五识,根触尘生识的道理,是一样的,所以必须要有一个意根,触法尘然后才能生意识。

比如说我们睡着了不做梦,第六识或者说前六识也都没有了,那个时候继续在工作的识,只有两个,就是第七识和第八识,他们不需要睡觉,因为他们不是靠肉身存在的,即使肉身毁掉以后,这两个识仍然在,一直都在,所以,他们会继续工作,因此才能够保证我们肉体在睡觉的时候,仍然完好无损,或者说,体内还在进行一系列的运作,但是人睡了,什么都不知道了,前六识断了,但第七识,第八识没有断,那个第七识就是意根,他遍缘一切境界,一直在做监督的工作,人睡着了,这是第七识靠着肉体的,眼、耳、鼻、舌、身五根,仍然在监督外边的一切境界,万一着火了,人睡着了什么也不知道,但是人会突然惊醒,为什么,因为有火光,火光会映到眼睛里,虽然眼睛是闭着的,但是那个光亮还是会透过眼皮,还是可以反映出来,另外可能有吵杂的声音,有热,都被第七识了知了,但第七识不知道,这具体是怎么回事,喂……第六识,赶快醒来看看是怎么回事,他就把第六识叫醒了,你不能继续睡了,赶快起来,这时候第六识又产生了,第六识一看,大事不好,着火了,赶快逃命,第六识和第七识他们要互相配合,这是举梦中被惊醒的一个例子。

其实白天也是这样的,我们本来在这里听讲,听得很好,突然外边放一声炮,一响,大家的头一下都转过去了,什么声音,因为这个现象,先被第七识捕捉到以后,第七识,他不能够详细地了解,因为他遍缘一切法,攀缘得太广泛了,所以,就不能够单对一个法,进行很细致的了解,第六识的功能就是可以专门针对一个问题,分别得很详细好比我面前这朵花,可以跟眼识配合了解得非常详细具体,第七识不行,第七识虽然也看到了,但并不能具体了达,所有境界他只能够大概知道,却不能够很详细很具体地知道,这是第七识和第六识的一方面的区别,

另一方面,第六识,他的主要功能是分别,刚才说过,他能进行周详的分别,可以在某一个点上进行,最详细的分别都没有问题,第六识做完了事情,做得已经成了习惯的事情,变成习惯以后,就由第七识来管了,这是二者的另一区别,好比说,我们一开始学车的人,很紧张,战战兢兢的,这个方向盘怎么掌握,这个离合器怎么踩,这个档怎么挂,外面又要看灯,打转向灯,很多地方需要协同配合,他的注意力,一会儿注意这个地方,一会儿注意那个地方,是跳动的,第七识不然他弥漫地监督一切情况,但是一旦协同已经完成,学习过程结束,已经很自如的时候,第六识,就可以再做别的事情了,司机可以跟旁边的人说话,可以打电话,可以听音乐都没关系了,因为他的运作已经熟练了,变成了一种既定的程序,可以自动地反应,那么就交给第七识了,因此凡是有关习惯的事情,是第七识来管理的,而学习新的东西呢,是第六识完成的。

识和根的关系,就像草本的枝叶和根一样。但不同的是:草木的枝叶和根同一种子而生,识和根种子各别。不过由于某种东西有助于发某种识的作用,特地名为某识的根,这里有一个界限,任何识没有同类根就不能发生,任何根也不能助发异类识。如眼识种子必须依眼根才能发生,而眼根也只能助发眼识,绝对不能助发耳、鼻、舌识等。

追求神通最终会一无所有

追求神通最终会一无所有

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追求神通最终会一无所有,执着瑞相好事减半、挂佛牌、忽悠的人、三净肉、财富、算命及看风水

阿旺嘉措金刚上师开示

 


追求神通最终会一无所有,执着瑞相好事减半

 

我们佛教徒一定需要树立一个正知正念,不要偏。

 

正见偏了,有偏见的时候,你修行一定修不好。一定不能追求神通啊!大家一定都要知道不能追求神通,我们现在这个时代几乎和每个人都有神通差不多了,美国发生什么事情,中国一分钟内就知道了,你们都能看到,你还要神通干什么呢?你要去一个地方,坐飞机,坐高铁,几个小时你就到了,假如你有神通你飞起来也需要时间的,不需要的,不用追求这个神通。

 

追求神通会有什么问题呢?追求神通容易走火入魔。

 

学佛不是为了神通,是为了断烦恼,断所知障。为了成就,为了成佛。不是为了神通。

 

学佛到了一定的层次,神通自自然然就来了,来了就来了,不用跟其他人说。经常给他人说神通之类的话,是不好的。

 

当你经常说神通,当你真的有一点点神通的时候,天子魔就找上你了。为什么呢?天子魔最喜欢玩有神通的人!谁有神通它他玩谁,前几年你可能顺顺利利的,最终会一无所有,生不如死,来世还堕恶道,所以不要玩神通。

 

千万不要经常想开天眼,开天眼有什么好处呢?开了天眼也没有什么大作用啊!

 

假如你真的有了他心通,有什么作用呢?每一个人对你有什么想法你知道了之后,他对你不好,对你心里不满,这个也心里不满,那个也心里不满。人里面对你满意的有多少人呢?不满意的特别多。你知道了这些有何用呢?没有什么用处。知道了之后你可能更加烦恼。千万不能追求神通,这个很重要很重要。

 

我们学佛的过程当中,会出现很多的瑞像,那是正常的,但也不要偏向于神通,你学佛共修的时候也好,什么时候在藏区出现一个彩虹也好,佛身上降甘露也好,这些都不能偏向于神通。你做一个梦,梦里见到观音菩萨是一个好事,对好事不执着更好,当你没有执着的时候,100%的好事,一旦执着就降下来50%。不执着它是更好。

 


挂佛牌取决于你的信心,没有本命年的佛这些说法,信仰正法,走正道

 

你们通常挂佛牌,自己对哪一尊佛有信心挂那个佛就可以了。对度母有信心就挂度母,对文殊菩萨有信心就挂文殊菩萨。

 

本命年的佛那些都是商家弄出来的,生意人和算命先生一起弄出来的,那些不要相信。佛菩萨是平等的,都会加持;

 

文殊菩萨会加持属兔的不加持属猪的?哪里有这样的事,没有的。不动如来佛只加持属鸡的不加持属兔?哪里有这样的事,所以这些都是那些商家弄出来的。

 

那些不是真正的佛教的东西,不用执着。好好信仰正法就可以了,走到正路就可以了。

 

自己遇到什么样的问题,好事是自己的福报,坏事是自己的业障,有业障好好念经,忏悔业障就可以了,事情不顺利多念《二十一尊度母礼赞经》等经文就可以了。

 


现在这个社会上有很多忽悠的人,不要相信那些话

 

现在这个社会上有很多忽悠的人,不能听他们的。有人看到有些女弟子长相比较好一点,就开始对她忽悠:你是观音菩萨再来的,经常跟她说,她自己也信以为真了。

 

一个弟子问:师父我是不是观音菩萨再来的?如果是的话,你自己一定是清清楚楚的。因为如果是观音再来,他自己是清清楚楚,他是一切了知的,所以肯定不是观音再来的。但结果就被人家忽悠成这样的,这样不行的。

 

还有一位弟子,说有一个出家人忽悠他。那个忽悠得太厉害了。他说他进到一个寺院里,那个出家人在他面前跪下来了,跪下来了之后,那个弟子问他:为什么跪下来啊?那个出家人他说:你是八地菩萨再来的。然后这个在家弟子他也不懂,就问我:原来我是八地菩萨再来的?我还不知道我是八地菩萨再来的。被这个出家人这样忽悠了以后,这个弟子很长时间都一直认为自己是八地菩萨再来的。


我跟他说:你不是八地菩萨,如果是八地菩萨,你就一定能把这部《大藏经》全部背出来。八地菩萨不用说;菩萨中品资粮道开始就能把整部《大藏经》背下来的。你能把《大藏经》背下来吗?他说:不能,我哪里能做到这个。

 

所以我们不能经常相信这些忽悠的话,比如:观音的童子再来的,天界的再来的,龙宫的公主再来的等等,千万不要相信那些话,那些都是忽悠的、骗人的话。

 

自己是现在什么样的、自己想一想。自己现在是什么样的人,你遇到了佛法说明了什么?你与佛有缘,这是可以肯定的。你遇到正法,能学习《法海宝藏》这样的正法,说明你前世也拜过上师,所以能遇到这样的善缘。你今生今世有很多财富,说明你前世是布施过的人。你今生今世健健康康的说明你前世是供僧过的人。你今生今世有很多病痛,说明你前世是有杀业的人,你念经忏悔就是了。那么这些上面想一想,知道了也不要追求自己前世是什么,不要追求这个。前世是什么不重要,已经过去了,最重要的当下成就,未来我要去哪里这个是重要的。前世已经就过去了,你前世是一个国王也没用。有一个弟子跟我说:她前世是武则天来的,也没用啊。你现在是武则天可能还有用,你前世是武则天那是没用的。所以这些都不用追求。前世是什么也不用管,好好老老实实学习,好好念经,一定有很好的成就,这个要明白啊!

 


三净肉可以吃,戒律方面不能乱推理

 

我们生活上面吃肉,三净肉可以吃。三净肉是:未仅为我杀,我没有听到的、没有看到的、没有疑问的肉可以吃,这个就叫三净肉。

 

为什么这样讲呢?三净肉是“未仅为我杀,我没有听到的,没见到的”,比如:有人为了我要杀一只鸡,我对他说:不用杀,我不吃。我有能力救这个众生。或者我看到了,他为了我要杀一只鸡,我说不用杀,我不吃。我有能力救它。如果是为大众杀,包括我在内的,我没有能力救它。所有餐馆目的是为了包括我在内的所有的人来杀鸡、杀鱼,谁有能力救它们?没有能力救啊。所以这个是我们没有能力救的。

 

三净肉不吃的情况下,能帮助众生,能救度众生。这样一个缘故上面,吃三净肉属于不杀生。

 

那什么是杀生呢?有意的杀,对方是众生,起心动念是贪嗔痴;造作之事是各种的手段;最后这个众生了断了命。具备几个条件就叫杀生。

 

这里大家要知道,通常很多人都说,比如:鸡蛋不能吃、蜂蜜不能吃、甚至菜都不能吃。乱七八糟的东西说太多了。

 

杀生方面我们一定要明白,佛讲的这个定义,不能再往上推理,推理下去我们不能生活。

 

比如说:我们种的那个庄稼里面放了很多的农药,杀了很多的虫子,那我们五谷就不能吃了,没有这个道理。农夫种庄稼,种的时候也会杀很多虫子,浇水也会杀很多虫子,除草拔草也会杀很多虫子;收割也会杀很多虫子。这样杀了很多的虫子,所以我不吃这个五谷;蜂蜜我也不吃,因为做蜂蜜的人杀了很多的蜜蜂,这样不能说。这些说法是行不通的。

 

所以大家以后吃三净肉,不要杀生就可以了。

 

生活上主要你没有杀心就可以了,一定要懂得。你自己起心动念上没有杀心就可以了。你有杀心杀了吃这个有业障,你没有杀心的东西吃了没有什么业障。这个一定要知道啊。

 

你财富的福报一直等着你财富的缘,等到了,财富就出来了

 

财富的福报就是财布施,财布施就是财富的因。

 

那么财富的因你虽然有,还需要财富的缘。财富的缘是什么呢?努力做工作这是一个缘;遇到比较好的项目这是一个缘;你的智慧这是一个缘;人际关系是一个缘,各种的缘具足了,你的财富的福报遇到了财富的缘,财富就出来了。

 

不然,虽然你有很大的财富的福报;你也财布施了好多次,你供养上师也好,供养僧众也好,供养三宝也好,帮助穷人也好,你布施了好多次,但你的福报没有遇到缘的情况下,这个善报不会出来,善报一直等待你的缘;你财富的福报一直等着你财富的缘,什么时候等到了,财富就出来了,大家一定要知道这个。

 


不要经常去算命及看风水,风水看得好的人通常会出问题

 

另外我还要给你们讲一点:你们学佛一定要好好学习《法海宝藏》。

你们一定要知道:身体不舒服也不用算命,不用问来问去,好好地念《药师八如来》佛号就是了。事业不顺利好好念《二十一度母礼赞经》、再加上《吉祥天母礼赞经》和《单坚护法赞颂文》就可以了,事业不顺利就是这样的,你自己学佛了以后你自己就有方法了。

 

你遇到了本命年,好好念《缘起赞》就可以了,不用去算命。

 

为什么不用算命?算命就是天机泄露。你有什么事情,你的冤亲债主全部都知道了。每个人都有冤亲债主,本来冤亲债主不知道,你一算出来,他就知道了,他会想办法让你本来能成功的事情不成功,让你倒霉的事情更容易倒霉,这就是冤亲债主,天机不可泄露就是这个意思。算来算去是不好的。

 

算命的人、看风水的人,算命算得准的人,他一定会出问题,或者是家里出问题,一定会这样的。那不准的人、不出问题的人也是没用的。

 

看风水看得非常好的那些人,他或者是他家里一定会有残疾人,或是家里不好的。因为他把天机泄露了。他找到了龙脉,龙脉上面住的是谁呢?能力非常大的非人、天龙。这些非人和天龙住在龙脉上面,他给人家指定了这个地方风水很好,你去这个地方上面建一个房子,等于堵了非人和天龙等的地方,破坏了他们的房子。那他们一定会来报仇,能来报复你就来报复你了,不能报复你就报复你的家人了,所以看风水、真正看中的死掉的都有,看好了当场死掉的也有。所以你们学佛不要追求这些神通的东西,不要追求这些经常算来算去的东西。

 


但这里有一点你们要知道,你们真正要算,可以到寺院的护法神面前去求抽签,那是没有问题的。为什么在护法神面前求签没有问题呢?

在护法神的能力面前,你的冤亲债主是看不到的,他有这个作用,所以就不怕。那普通人算命,瞎子里面算命算的很准、非常准的都有。算准了,就会出问题,本来要问我要做这个项目好不好,他说非常顺利,结果不顺利。本来非常顺利,说的没错,算的也没错,但冤亲债主知道了。

 

什么叫“冤亲债主”?你们可能不知道,我给你们讲一下。冤亲债主就是我们今生或前世,最起码九世以下杀过、害过的那些众生,里面最起码有些众生变成了鬼神,变成了鬼神之后它有小神通,它用它的小神通看到我前世是被谁害的,或是他借了钱没还等等的情况,它就知道了。你害过的、你杀过的这些九世以下的众生里面变成鬼神的这些,就是你的冤亲债主。

 

这些冤亲债主一直在等待害你的机会,但它很多时候都不知道你的消息和你的前途。但算命先生一旦算出来了它就明白了,哦!原来是这样的,那我就阻碍吧。所以我们学佛也不用去追求那些。

 

摘于《因果》连载


当神通遇到业力

敏公上师 

所谓的「业决定」是指,善业感得快乐,恶业感得痛苦的道理是确定的。不仅如此,业会不断的增长,也就是因此,如果想要获得某一种我们想要得到的果报,在这之前就必须造下相符顺的业,所以提到了「业未造不遇」。最后提到「业已造不失」。

过去在印度有一个公案,有一位女众,她透由修道最后证得阿罗汉的果位,不仅她证得了罗汉果位,她周围的女众、她的弟子,也都证得罗汉的果位。但有一次,有一个不喜欢她的人故意纵火,把她们的住处给烧了。照理来说,师徒既然都已经证得罗汉的果位,表示她们有各种神变的功德力,能够轻而易举的逃离现场。当她们想要展现自己的神变功德力的时候,使劲全力都没有办法飞起来。

最终那位女众的阿罗汉,她就想到这应该是过去所造的业感得的果报,所以就放弃了想要飞的念头。在她们的家中有一个仆人,那个仆人并没有证得阿罗汉果,但是在火烧的现场,那个仆人竟然顺着水沟逃离了现场。   

从这个公案里面我们可以得知,即便有再多的神变、神通的功德力,但过去所造的恶业感果的那一刻,纵使有各种神变,也没有办法改变你的现状;相反的,即便没有各种的神变、神通的功德力,但过去没有造下恶业,必然不用感得相同的恶果。这个公案是在告诉我们,「业未造不遇、业已造不失」的道理。

讲到「业已造不失」,佛在律经当中也清楚的提到:「纵使经百劫,诸业亦不失,若得会遇时,有情自受果。」我们所造下的业,纵使经过了百千万劫之久,也不会无故的消失,它并不像外在的种子,经过一段时间会自己腐烂,并不是如此。所造的业如果是恶业,我们所造下的那分恶业,如果没有经由四力忏悔净化的话,即便经过百千万劫的时间,恶业也不会凭空消失;相同的道理,我们所造下的善业,如果没有被瞋等力量所摧坏的话,它也不会无故消失。

梦参老和尚讲心经 (二)

梦参老和尚讲心经视频

梦参老和尚讲心经01
梦参老和尚讲心经02
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梦参老和尚讲心经 (二)

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梦参老法师:般若波罗蜜多心经(4-3)上

  

“舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减”。生灭是相对的,有生就有灭,这都是相对法。有垢,垢就是不干净,那就有清净。不增,增是增多,减是减少或者灭了。这个诸法是指什么来说的,前头已经讲过了,就是“色受想行识”,这五样包括一切法,世间一切相离不开这五样,一个色就包括无穷无尽的相。空相是什么样子呢?空相是拿有来比较的,这个空相是没有比较的,这就是我们讲的实相,就是一切诸法真空实相,这就是空相。以前解释的“色受想行识”的五蕴法,那是幻有的,幻有的不是真实。但是幻有非有,非有就是空的,那就是真空。空有,相有没有呢?什么是诸法的空相?这个诸法的空相就是指着真空来说的。诸法的本体是什么?那就是空相,就是真空之相。

  

有时你坐着思惟修的时候,你自己来观想,在你想的当中就是空相。当你思想空寂的时候,一动念,你想到是北京,北京相就现了;但是这个相不是真的,是幻,心里想来的。你到过上海,你一想,上海就现了。但是你想的都是你去过的地方,你有个印象。你没去过的地方,你就想不到了。特别是想你出生的地方,你生在什么地方,乃至哪个乡村,那个乡村的一草一木、一山一水,你都清楚得很,一作意就现了。这是在你的心中、意识当中所显现的假相,假相不是真实的,假相是虚妄的。假相有没有?说没有,你心里头能勾画出来,似有,这个有不是真有。因为有那个真有,你才能想像的出来。你从来也没去过,听人家说,那个不行,你显现不出来。例如我们大家或者听到念地藏经,知道忉利天是什么样子,你也没去过,你想像而已!四王天是什么样子?你也没去过。所以这个相是指着诸法的相的时候来说的,你修的时候去观想,观想你就可以体会得到全部都是假相。咱们在读地藏经时,前头有觉林菩萨偈,在我们学华严经的时候也有觉林菩萨偈,你这个心里头就能画出来很多的色相,心不是色相,色相也不是心,那你就想想这个吧!这是非常的微妙。比如画画得心里想,但是心里想了,可心里并不能画,得要靠手来画;手来画得有颜色,得有材料,没有材料也不能画。所以这几种,心不是彩画,彩画所画的画也不是心,所以叫自在未曾有。

  

我讲这些的意思,是我们要想入般若波罗蜜真空的意思,你得先由这个世间相来想,想完了形容着这一切是虚妄的。生灭时候显现一切法,从生到灭;不生灭的时候,原来也是没有的。当你在心里头作意的时候,一切相就宛然现前了;你不作意的时候,这是思想都没有了。打妄想时候,有一切相;妄想不打了,静下来了,什么都不想,什么也都没有了。这个诸法的空相,咱们前头都讲了五蕴,就是五蕴的空相。五蕴空相没有,就是你的心念而已!不生不灭,不垢不净,不增不减。空相是什么样子呢?不生不灭,不垢不净,不增不减,这个就形容着诸法真空的相,这叫法空相。

  

因为讲空、讲空相是对着一切法说的。如果你不对着一切法,你说空相,你如何来理解、怎么讲呢?这是在诸法当体上看,即是真空之相。经常拿水跟月亮比,水中的月影,你说有生相吗?一个影子,是没有生相的。在实相的理体上是没有生灭、垢染,没有这些个相,没有这些相对法相。不只这个世界的法,佛所说的正法,四谛、十二因缘、六度、四摄,那只是对机而言说的,让你达到返妄归真。但是我们要是能够认得什么是妄、什么是真,这一点就很不容易了。你当时从心经上学,你不能进入。你要是从大乘起信论,一个生灭门,一个真如门,二门、三大、四相,你从这个去分析一灭一如,生灭归于真如,真如而起生灭,你从这个道理上渐渐就能入了。不然你从心经上这个来讲,你是不能进入的,得从十二因缘缘起法我们能够进入。心经是扼要来说的,一切法的因果垢染怎么样流转生起的,然后我们在修行当中就把它还幻灭。那就是四圣谛法的,幻灭就是道谛、灭谛。生谛就是苦谛、集谛,苦是果,集是因,道是因,灭是果。但是这一个是世间的因果,一个是出世间的因果。世间的因果就是流转,出世间因果就是幻灭。我们讲华严经的时候,有还原观中这样讲,还原!现在我们要归真如实际,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是,这个就是归于真际,随着染法流转而它常净,染不能染。随着染法流转的时候是不净的,但是它本体不增不减是永远清净的,在染依然是净。

  

这个道理就比较着很深的。因为一切相、一切色法是从缘起的,我们现在讲真空义,真空是不生的,真空是不随缘的。真空不生,就是色又随缘而灭,一切色相随缘就消失了。这个道理得靠思惟修,从现相上是不行的。我们的心(真心)永远是没有变化的,虽然是生生受身,六道轮转,但是你那个真心是不染不净,也非染,也非净,也非障碍,没有什么障碍能把它障碍住的。灭道,障尽了灭道。障根本原来就没有,灭道也不成立。诸佛成佛了,功德圆满了,也没增加个什么;众生在六道轮转,也没有消失。这个道理就很深了,不是我们一个语言之中就能进入的。

  

我们所有的一切相都是真空之相,所以此法中所讲的空相是诸法空相,是这样来安立的。这个诸法空相是什么?就是真如实际。真空之相是什么?真空之相是究竟空的,什么也不是,但一随缘就什么都是了。

  

【是故空中无色,无受想行识;无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界;无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。】

  

因为这种原因,所以说空中无色。空里头哪有色相呀?没有!是没有色相的,也没有受想行识。不但没有色法,心法也没有,眼耳鼻舌身意都没有了。眼耳鼻舌身意是六根,色声香味触法是六尘,乃至于眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界,这叫十八界。六根、六尘、六识,三六一十八。所以“是故”,是故就是因为这个缘故,发明了诸法空相,不生不灭,不垢不净,就是这个道理。但是举的法相名词也很多,就是在法相形相当中讲,说这些形相全是空的。六根跟六尘,根对尘相合了,叫根尘相合。根尘相合没有识变化,识的认识,没有识变化什么效果都没有,因为识才起作用。识是能起作用的,大概没有六根(眼耳鼻舌身意),识就没作用了。没根了,还有作用吗?所以识必须得因根。六根得对待外边的六识境界、得对六尘形相,如过失掉一方,这方也就不立了。我们一般的讲界说此疆彼界,要划个界限;你不能超过这界限。但是你达到了,能超过界限。例如我们眼睛能看而它不能听,但是你要达到了眼根圆通就行了,眼能代表耳,眼能代表鼻,眼即是法界性。但你得证得了,不证得就不行。在楞严经上讲二十五圆通,观音菩萨用耳根闻什么都知道,不要用眼睛看,耳根一闻就知道红黄蓝白黑,六根互用。为什么?圆融了。六根,一根通,六根都通了,达到究竟了。为什么?那个就是证得空相。你从耳根入证得空相,从眼根入证得空相,这都是一样的意思。例如说我们在那烧水,我们的眼睛看见水冒泡了,知道这水烧开了,是这个样子的,水冒泡才开。你看那泉水永远冒泡,是开的吗?不是开的。这个含义说眼睛看的是虚假的,那个认知指挥的眼睛。一般的我们认为开水都烧得翻滚,但那个泉水它就不这样了,它也是翻滚的,但它不是开的。在这个道理,眼见的有时候是假的,你看的这个现相,这个现相却不是真的。

  

我记得像北京西山,玉泉山跟红石山两个是相对的。有一次乾隆皇帝出了北京城到郊外旅游,就走到这个地方,他看见这个红石山,他就“红石山稀糟梆硬”,是看那石头要掉渣,所以拿块石头想雕刻,什么刀子都不行,那个石头硬得很!看现相稀糟,它石子上梆硬,就是“红石山稀糟梆硬”,跟你眼见的现相是相反的。那时候刘镛他的宰相跟着他,他说“红石山稀糟梆硬”,下一句自己想不出来了,跟刘镛说你给我对上,“红石山稀糟梆硬”。刘镛很有才华的,他说玉泉水,因为红石山跟玉泉水两个捱着的,玉泉山那个水,它是泉水有名,翻滚冰凉,这是绝对!“红石山稀糟梆硬,玉泉水翻滚冰凉”!

  

我们把它用心法来观。我们经常说这话,“耳听为虚,眼见是实”,这个话不可靠,眼见也不是实,耳朵听的是假的,你眼睛看见也是假的,没有一样真的。明白这个道理,以后任何事物你都能得到解答,这种要智慧。我刚才讲这些故事,要大家体会到一个,心,智慧是般若产生的。

  

例如说看到一切境界相,当时对的境界相很认识,片面的。坐在屋子里头,看到房子外头下雨,下的雨就滴到那个房檐上,房檐上又把水滴下来,这两个老头在这就作对了,“滴水檐前檐滴水”,说水滴到檐子上了,檐子又往下滴水,下一句怎么对也对不出来,两个老头就在这研究这个“滴水檐前檐滴水”。有一个老头的儿子,就是在他们家里头的小孩,五岁,他上学去了,早上读书走那过,看他老爸跟另一个老先生就在那“滴水檐前檐滴水、滴水檐前檐滴水”。等到他上学回来了,那两个老头还在那“滴水檐前檐滴水”。

  

小孩说:你们这两个老人疯了,在这干什么?

  

他说:你小孩子晓得什么?

  

小孩说:我知道,你们在这作对,上对出来了,下对对不上了。

  

他老爸就很惊奇,说:你怎么知道?

  

小孩说:我当然知道,我早就给你们对好了。

  

两个老头很惊奇,说:你怎么对的?

  

小孩说:你们看,看对面山。

  

两个老头说:对面山没什么?

  

小孩说:对面山凹有个缺口,看见没有?

  

两个老头说:是啊!山有个缺口,两个山的山凹缺口,这跟这个对有什么关系?

  

小孩说:我给你们念,你们记。“滴水檐前檐滴水”,那个水滴到水檐子所以下水,那两个山是飞云,云在那里,“飞云渡口渡飞云”。绝了吧!“飞云渡口渡飞云”。这全是世间相,明白吗?两个都是空的,但是空中有很多微妙的,不可思议!我以前小时候爱看这些对子,爱学这些对子,我自己也在跟人家作,跟我们和尚来作对子,感觉这里头都有空义,非常微妙!怎么样显现,这就叫智慧。我还想起一个才子解缙,他五岁,安徽人,他父亲带他到长江边上去洗澡,长江边上小河叉,就把这衣服脱下来了,往哪搁呢?挂到老树上。他父亲就跟他小儿子说“千年老树为衣架”,这老树一千年,只能给我们作衣裳架子,把衣服挂那儿了,让这小孩对。这小孩应口就答上了,“万里长江作浴盆”,千年老树只能做个衣裳架,这个万里长江只作我们一个洗澡盆子,微妙吧!古来的文字,你看那古人做的,现在的人没这个才华,就我刚才说这两个都是奇子。还有个小女孩,晋朝时代的,谢道运,她出口就是诗就是对,他父亲就故意的吆喝她“从此不许你作诗,你再作诗我就打你”。谢道运五岁能诗,五岁作的诗,成年人学多少年都作不到她那诗。她父亲给她下了命令不许她作诗,她就不做了也不说了。一天早晨她扫庭前地,古来的大家庭,孩子都要锻炼的,自己都要劳动的,做些家庭小家务事。五岁小孩,她拿个扫把扫地,扫庭子前面的地。她说“慢扫庭前地”,慢慢地扫庭前地,“轻挪筛中鸡”,庭子前面有她自己养的小鸡,小鸡有个笼子,她说“慢扫庭前地,轻挪筛中鸡”,轻轻的挪那筛里的鸡。她父亲听见了,“不叫你作诗,你又作诗”。她说“分明是说话”,我这是在说话嘛!“又说我云诗”,千古绝句!大家想,很简单,“慢扫庭前地,轻挪筛中鸡,分明是说话”,我这是说话呀!“又说我云诗”,合仄押韵。我以前爱把这些个我把它当成心法,所有一切境界相应口而出,不要思惟。大家读过唐诗滕王阁序,知道这篇文章吗?写这篇文章的是王勃,年纪很小,他这个滕王阁序中有两句话非常高,高明!那个境界非常微妙。哪两句话呢?他形容天空中天的气色,晚上了,下半天,天要黑的时候,在这个时间,晚上那个太阳光辉没有了,但有非常霞光,落霞,就是晚上的霞云。晚上要归巢的仙鹜,相见非常的雾缈。他就以这个境,说天上的落霞跟孤鹜,孤鹜就是孤雁的意思,“落霞与孤鹜齐飞”。那秋天的水,他在那个时候正是秋天,秋天的那个气候那个水相,秋天的水跟天上的云彩是一样的,“秋水共长天一色”!秋天晚上的水跟晚天天上的颜色是一样的,“秋水共长天一色”!但是中间有两个字,“落霞‘与\’孤鹜齐飞,秋水‘共\’长天一色”。而后他坐船经过四川,要看他爸爸去,到越南,那时候叫交趾国,他爸爸作交趾令,他过长江的时候淹死了。淹死了以后,这个长江里头经常听见他的鬼就念这两句话,“秋水共长天一色,落霞与孤鹜齐飞”。滕王阁序王勃是唐朝时的人,长江以后月明人静的时候,坐船的人就听见有这么两句话,鬼说的,鬼念的。后来有一个读书的老学究,也是专门研究古文的,他也是坐船经过这段时间,他就听见了,那鬼就念“落霞与孤鹜齐飞,秋水共长天一色”。这个书生就跟他说:王老先生,你这两句话并不怎么高明,你别再念了。“秋水长天一色,落霞孤鹜齐飞”不更高吗?要“与”要“共”作什么呢”?有“与”有“共”是两件东西,“秋水”跟“长天”是两个,你不要这个中间介词就是一个了,秋水就是长天,长天就是秋水,就是“秋水长天一色”;落霞跟孤鹜是一个,“落霞孤鹜齐飞”。打这个讲法以后,没有鬼再念了。


梦参老法师:般若波罗蜜多心经(4-3)下

  

我看见古人这个记载当中,我想起我们的心(大家不要光听故事,我是讲你的心),你跟一切有法,空和有,就是这个含义。这叫意境,没有境界的境叫意境,二为一,“空即是色,色即是空”就是“秋水长天一色,落霞孤鹜齐飞”,空即是色,色即是空。很多世间境界相,你要是以智慧来观察,境即是心。古来的文章、古来的诗词歌赋全是心,把它变成文字相,文字相就形容当时的现相。我们经常看庙上的对联,特别是看那古庙的对子,每个古庙都有好多种对子,那都是古来的大德,或者是最有智慧的人作的那些对子,那些对子都是表现空和有的,就是心经;不一定念到心经才是心经,那些对子都是心经。我给大家念一副对联,“风声雨声钟磬声,声声自在”!问题就在这儿,不论刮风下雨,每个声音就是声声自在。那是怎么自在的?空的,风声雨声声声自在。“山色水色湮霞色(一切色),色色皆空”,每个都没有。明明是山有山色,水有水色,“山色水色湮霞色,色色皆空”!古来那些个对,如果你去参,那不就是我们的心经嘛!

  

空中的色相,这个色相是靠不住的,空中色相是没有色相可得的。色既如是,受想行识亦复如是!哪里还有眼耳鼻舌身意、色声香味触法呢?什么都没有了,就是些世间相。但是那些人也没有把心经、把般若意研究好了,他从研究世间相的时候作的诗,乃至作的词,就是形容空义,不可得!不可得,你还求什么呢?你想得个什么结果呢?这就是你的自在处,观自在照见五蕴皆空,这就是照字。一空就安逸了,什么都没有了,外头跟自己的根尘、五蕴全是空的,外头一切世界全是空的。心没有了,境也没有了,心亡境寂。心不存在,外边一切境界相也就不存在了,寂然!寂下来了,“心亡境寂两俱空”,一切法都如是。所以空中要是没有这些六根、六尘、十二处、十八界,咱们这一切就组成不了的,离开这十八样,是一样也没有的,这十八样本身也是空寂的、寂然的。所以说无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明乃至无老死,一部心经就说的是这些事。什么呢?遣除,任何境界相都要遣除,那就达到了空寂。

  

我们再一个一个的来分别一下,行!凡要说修行也好,说一切行动也好,包括你过去的身口意,假你现在的身口意,还有未来的身口意,这都叫行。说话有善业有恶业,言语有妄言、绮语、两舌、恶口四种言语,也都叫行,这叫口行。身里头杀盗淫,这叫身行。意里头贪瞋痴,这叫意行。你把它翻过来,不妄言、不绮语、不两舌、不恶口,这就是善行,也叫行。不杀、不贪、不盗、不邪淫,这也叫行。一个善行,一个恶行,就是善业和恶业。但是善也是空的,恶也是空的,但是善业随顺空,恶业(造的业)它不随顺空,它要受报的。所以善有善报,恶有恶报,这个报都是你自己的行所感召的;你没有行了,报也就没有了,行、报,这全是虚假的。

  

还有识,因为行也识,这个识专指是八识:眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。八识是心王,这个心王的这个心是有真有妄,是真妄和合为体的,这叫识,识是了别的意思。由你过去的业所感召的果,那你今生就受吧!你今生受的是过去的业所感召现在的果,这就是你今生所受的。你今生又再造业,这个业有善业有恶业,你现在造的业就感未来的果;虽然未来的果报还没现前,那你做的业也给它确定了。要问你未来如何?你现在做的就是你未来的。你不要问别人,你自己很清楚,你善业多,你未来的就幸福,生活愉快,什么灾害也没有。就我这个年龄,我从小到大看过很多这些社会上的事,有些人就在那火灾当中,纷飞扰乱当中,他就是能平平安安的什么事也没有,什么灾害也没有,好像都跟他没关系。有些人,家、个人乃至我们整个国家在动乱当中,而他的安定没有事,什么原因?他过去的业。他从来没缺过什么,也没犯过什么愁,也没什么苦恼,这就是过去的业得到现在的果,那你现在的业(所造业)得到未来的果。这就是善有善报、恶有恶报,没报的时候是时候还没到,时候到了报就来了。但是在心经上讲,这些个全是假的。但是我们受苦的时候不高兴,烦恼就重;享乐的时候,烦恼就轻。你什么都有,你还去害别人干什么?你有什么贪求?他自然少造业。如果你再能进一步做慈善事业,布施,自然就愈来愈感善果。

  

但是善恶唯识一念间,就这个识作怪。在它造业的时候,它造的恶业、造的善业,它是指挥者。指挥什么?指挥它的身,指挥它的口,指挥它的思想,它本身就是思想,识!乃至投胎转世受业因果,识!由于过去的业,现在今生的识,这个识就是“去后来先作主翁”,八识!当你投胎的时候,眼耳鼻舌身意没有,就是八识,这是去后来先。投胎,来之前;等到死,肉体全毁坏了,都走了,识还不走。有的说一天,有的说是三天,识才走。有的是业障最重的,七天,识才离体。凡是佛弟子他死亡的时候,我们一般的不当时把他火化,要隔七天,最少最少隔三天。如果要死到医院里面就麻烦了,当时就进了停尸房去了,冻你身体。但是我们出家人不冻身体。不要动他,谁动他,他身体非常愤怒,瞋恨心就起来的,因为他很大的痛苦。这就识的作用。等你的识,看你跟哪个父母有缘。死了之后的神识,十方都是具墨,黑暗的,只有你跟你父母有缘,那有一线光明,你就奔那一线光明去了,你看见你未来的父母,你就受身了。

  

刚受身的时候,名色。佛说这个名色,名就是心,色就是身,名色就是身心二法。你将投入母胎的时候,这个中间七天一变、七天一变,七七四十九天。最初只是精和血,只有这么个名字,没有实体,名就是心,色就是身。就是初投到了母胎之后,必须经过五个七天,已经一个多月,五七三十五天,这才有个形,刚起一个身的形,就是根的形,有生出小手小脚,有那个身体,没有实体,所以叫名色。光有个名,叫名色。但是七天一变、七天一变,变到七七四十九天,这时候有眼根,才产生叫六入。从名色,第七个七日,七七四十九天之后,六根开始了。开始之后,根对着尘,这时候妈妈要喝热的,你感觉着烫,不舒服,有感触,难过;妈妈要吃冷的,感觉着冷。从识投胎,叫名色,名色转成六入,六入转触,触是相对的。妈妈每个动作,你在里头感觉着难受,这叫触。受,是领纳,领纳外边的境界相。就是生了之后领纳外边境界相,那时候你的六根对着外头六尘,有的苦不愿意受,你不愿意受也不行,也得领受。喜欢受的产生快乐,这个时候就有爱憎,有爱有憎,刚起贪爱。喜欢,就是前生的业带来的。喜欢的就想得,不喜欢的就想把它离开。因此就有取,爱缘取。识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱就想得到,爱就缘取。这一取,给未来生又做基础了,就有了。有是后有,一切善恶因果从这产生。有就生,生再受生,受生之后就有老死,就有衰坏。有了衰坏,有了老死,在这个中间你的贪爱心、分别心、缘影心很多,这是人生一个过程。

  

【无苦集灭道。】

  

在这个时候有苦、有集、有灭、有道,讲四圣谛法,就讲未来你的心怎么建立的。生死就是你感的果,这个果就是苦,有生死本身就是苦。这个苦怎么来的?你自己做的业,你起惑造业。起了惑,造业是因,这个因一定感到苦乐之果,这叫世间因果相,你是离不开的。任何人,释迦牟尼佛的化身是佛,佛也经过这一样的,他也是投胎入生,这叫示现,他是示现的,示现跟人类一样的。苦是怎么来的?你过去的因召感来的,这叫集。不是一个业两个业,你一生做很多的事积聚一起来算总帐,这是你惑业的因,一定感到世间的果报,就是苦集是世间的果报。我们信佛求道,乃至于成道,就感到灭的果。灭的果是什么?涅槃,了了生死。这个果怎么得的?从哪个因得的?道的因。修道,或念经、拜忏、礼佛等,了了生死了,断烦恼所证得的道。这就是苦、集、灭、道。

  

这是我们最初佛教授的方法,要想断世间的苦果,先断因;这个因断了,修道的因就成了;修道种下乐因,乐因就出世间了,就感到灭的果。这叫苦集灭道的两重因果。我们经常说先断烦恼,咱们不是感觉烦恼很重吗?你先把它断了,把烦恼的因,感苦果的因,你把它断了,你不烦恼了。怎么断呢?修道,灭烦恼的方法就是要修道。你修道的时候,才能把贪瞋痴的这些烦恼断了;断了,苦果就没有了,那你一修道所感的是乐果。这是佛最初说的法,叫四圣谛法,给凡夫说的,给一切凡夫说的。欲界、色界、无色界称为二十五有,都有生死,有生有灭,如幻如化。四圣谛法没有主宰意思,主宰是你的心,如果相灭了,性也灭了。那个性不是那个性,是你生活习惯性,这叫惯性。大乘起信论讲有习种性、有性种性,这种性是熏习来的,是习种性。当你一修道,养成道种性,修道成了种性,常时相续,然后断生死,证涅槃。就像我们晚上睡觉,很疲劳睡得很熟,一定要作梦,在你作梦的当中这是虚幻的,梦中里头那个梦境全不是真实的,是虚幻的。但是梦中做的好事、做的生灭,或者捡了黄金,或者是丢了东西,醒了什么都没有,因为是作梦。那这个你作梦能懂,你在人生这个梦,人生大梦你就不懂了,你认为都是真实的;这个也是假的,什么也得不到。这就是在你思想上、修行当中,不是一下子就证得空性了。咱们讲的是有多劫累劫修行的,修佛道不是投机取巧,不会占便宜,没有,没有便宜的。什么是便宜?方便智慧,你得到方便智慧,那是最便宜的了。

  

因为佛说这种意思,知道苦了,你别召感,断因,把集断了。所以想修行,入佛门,想证得,证得什么呢?断烦恼,证菩提。羡慕灭,羡慕涅槃,羡慕佛所说的教法,那就要修道,修道就能证灭,把根本的苦本给它断除。这种道理很深,究竟涅槃乐,得证佛的究竟涅槃。不是二乘人,声闻、缘觉是不了这种道义的,以为他证得的就是实证了,那个不是的,所以苦集灭道是给二乘人说的法。

  

【无智亦无得,以无所得故。菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。】

  

  

大乘菩萨得修空观,得要真空现前。所以要学般若法,要修没有生灭,没有修证,真正的空相,这就是咱们现在讲的般若义,就是生灭的修证。因为自性本空,没有苦集灭道,自性里头哪有苦集灭道?没有一个真实的,真实的就是涅槃,涅槃的真实就是般若。所以涅槃的意义不是死了,叫不生不灭。智慧还有生灭吗?智慧没生灭。

  

这叫省实,真正的省察到了实理。证得实理了,这是一步一步的,咱们讲的三十七道品,一步一步修得来的,才能达到什么呢?无智亦无得。智慧所得的无形无相,不是有,是非有,非有是没有,那就是真空,真空不空,随缘而现有,这叫无智亦无得。智,就是我们能观的智慧。得,所证这个理。等你真的到了这个程度了,也没有能得的智,也没有所得的理,一切皆空,五蕴皆空,这个空是真空。真空没有一切相,叫真空绝相。也没有言说;但有言说,都无实义,以前我给大家讲没有真的。像我们说火,不是火,要说火是火,把我们嘴都烧了;要说水是水,那就把我们淹了。全是名词,但有言说,都无实义。没有个什么证得的,到你成佛了,得无所得。咱们讲金刚经讲了,佛说没有阿耨多罗三藐三菩提我证得的,也没有阿耨多罗三藐三菩提法,也没有能证得的人,这个意思就是显示真空绝相。

  

这个道理要大家多思惟,无相法门要用无相观,思惟之后,修了之后,对你所思惟的不去执着;要把所思惟的执着了,还是有的。你真正达到无相,第一个你懂得无能无所,能是约自分说的,所约外面境界说的,自分是空的,四大假合。这个道理不是咱们这么说说就容易,要进入的,得从你实际去修。每天你什么都看破了,什么都放得下,到那个时候,这个心经后文就要讲了,心才无挂碍。咱们这心遇什么挂碍什么,就是放不下。所说的空义就是你要放下,不要有时候执着空,空也是空的。因为你执着空又变成有了,这就空本不空,空本来不空。不空是什么?就是有,有不是有,是妙有,是大菩萨所证得的境界。

  咱们现在第一步就观想,观想什么?什么都不执着,你就解脱了。但是最初开始的时候,随顺善法,断绝恶法。当用善对恶的时候,恶都没有了,纯善了,善也不存在。善也有挂碍,到了心空,一法不立。一法不立的意思,就是什么也不执着,不但妄法不执着,净法也不执着。到了那时候,无一切相,无一切法,无我、无人、无自、无他,就是咱们读金刚经刚说过的,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。但是这“无智亦无得”的含意是非常广的。


梦参老和尚:般若波罗蜜多心经(4-4)上

  

上次我们讲“无智亦无得,以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃”。智是能观的,以此能观之智,证得了所证之理。能观之智,无智,不执着。能观的智不执着,对于所观的理,能观的不执着,所观的也不执着,这个是不执着的含义。就是我们修道的人,不论小乘、中乘、大乘,三乘修行人以什么为来修行呢?就是智慧,以能观之智,般若的智慧照一切法皆空。因为有这个智慧,这个智就是空智,由空的智慧而得到的理,得到诸法之体,诸法之体本无,法性如空。因此我们所看的一切法有,不见空,这个有不是真有,是假的,空华。眼睛发花了,看什么都是两个三个,其实不是,一个也没有,叫眼见空华。就拿这个来作比喻,在这个无智亦无所得的上头成就道业,成就菩提智慧,成就菩萨道。

  

解释这句话,“以无所得故,菩提萨埵”。无法可得的,菩萨行菩萨道没有一法可得,那所证得的涅槃也没有涅槃可证。咱们在金刚经上讲,佛告诉须菩提,没有一个阿耨多罗三藐三菩提可得,这一点须菩提是体会到了。心经也如是,依着般若波罗蜜多的智慧,才能够使你的身心无挂碍,无挂碍就是什么执着都没有了。因为一有执着,就有恐怖,有忧伤,有烦恼;要是什么都没有了,你还挂碍什么呢?是空的。人经常讲“心空及第归”,形容词,没有挂碍就没有恐怖,一切颠倒梦想、虚假、妄想全部不存在,证得究竟涅槃了。

  

因为我们平常修行的时候,无论哪一位道友都是有目的的,想有所得,这个得是想从得到无得。例如我们念阿弥陀佛求生极乐世界,念阿弥陀佛的目的就是想生极乐世界,生到极乐世界就是无所得。得到什么?极乐世界不是真实的,也无所得。因为无所得,一切菩萨(菩提萨埵就是指着菩萨说的)既然无所得了,心里无挂碍。凡是有得,就要顾虑到失掉。有得有失,你得到了顾虑失掉。所以菩提萨埵所修行证得阿耨多罗三藐三菩提,无所得,也没个失掉。得既无得,也无所失,没有任何顾虑。所以才说无有恐怖,把这一切有所得有顾虑都叫颠倒梦想,颠倒梦想证不到究竟涅槃。这个无所得是什么?是大般涅槃,佛的不生不灭究竟境界,那菩萨还是得到了。得到什么?智慧。所以我们学佛学经要学明白了,这不是物质,你得到个什么东西,等你明白的时候,你有什么得到?什么也没得到,就这个含义。说菩萨无所得,但是他真正得到了。得到什么了?智慧。智慧是空的,不是有形相的,空慧,所以叫无所得,就成就了,究竟成就了。

  

在一切诸法的性,性是体,本来是空的。一切诸法之相,相依性起,缘起的,已经证得它了,了解到了,都是空的。有方便的空,就是大菩萨。没有方便的空,就是堕入二乘地。二乘地是有得,他有执着,有涅槃可证,有烦恼可断。凡是没有方便善巧的,没有方便空慧的,都堕在二乘地;要有方便空慧的,无所得,没有什么能得,也没有什么所得,那才能达到无上菩提。

  

空有两种含义,一种行空,一种不可得空,空还得个什么呢?二乘人证得涅槃,他认为有能证、有所证,了了生死,证到涅槃,这是暂时方便乘,不是究竟义。二乘人把这个当成究竟义,就执着,他没有方便善巧的空慧。他证得了空慧,那个空慧就不能起方便善巧,不利益众生,就堕入二乘地。大菩萨行方便善巧道的时候,他无所得,他是方便善巧。因为他有智慧,方便善巧慧,所以他能够直至菩提,能够证得菩提。

  

咱们学般若波罗蜜,就是学这个方便善巧的观慧,要有方便善巧观。这个观产生智慧,什么智慧?照诸法皆空。这就是前头第一句话,“观自在菩萨照见五蕴皆空”,用般若智慧照见诸法皆空。空还有什么得吗?还有能得所得的吗?全是空的。这个就叫般若方便善巧慧,菩萨有,二乘人没有,因此他照见诸法皆空。我们前头讲了五蕴、十二处、十八界、六度一切因缘的相,这些相都是因缘相,乃至于能证的般若智慧,所证的阿耨多罗三藐三菩提,能证所证都没有物质,全是空的。为什么?无所得,能证的智慧,所证的智慧,能所合一了,只是一个智慧。

  

修行的时候是无所得心修行的,证得的时候是证得无所得的心,能行的无所得,所证得的无所得,这样子心还有挂碍吗?所以心无挂碍了。因为无挂碍,就没有恐怖。咱们一般的得到个什么,就怕失掉。这都是世间相,只有凡夫得到了财富才怕失掉,为什么?保不住。世间的财富是五家共有的,你得到了,你会失掉。贼偷,给你偷掉了。火烧,失火给你烧掉了。发大水,水淹,那就淹的没有了。还有一种,不孝的子孙,你的不孝儿女败坏你的家业。国家可以没收你的。所以你的财富、你的一切物质东西是五家共有的,这五种的因缘都会让你失掉的,那你的心就长时间的有挂碍,这叫患得患失。

  

你心空了,什么都没有了,一切挂碍没有,这叫达到法空义。所以在大般若经上讲,你能达到一切法自性性空,证得般若波罗蜜多,就是无上菩提,能够转妙*轮,能够度无量众生。但是把这些所得的得无所得,没有一念心在这上起执着,也没有“我是证得了一切诸法性空,我是证得阿耨多罗三藐三菩提”。要有这种的思想,没有证得,他有个能证,还有个所证,他不能转微妙*轮。要能够认为一切皆不可得,以不可得的智慧,证得一切诸见皆没有,全是虚妄的。因为没有妄见,得到真实,没有颠倒梦想的烦恼。凡夫就是在颠倒梦想中,一会得了,一会失掉了,一会有所得。假使有所证、有所得,那个就叫颠倒妄想,颠倒梦想就这样解释的。

  

菩提萨埵是指着人说的,就是大菩萨,就是觉有情。依着菩提萨埵这些大菩萨是指人说的,般若波罗蜜多是约法说的,就是菩提萨埵(行菩萨道这些大菩萨)依着般若波罗蜜多的法,达到什么样境界?心无挂碍,什么挂碍都没有,什么颠倒梦想都没有,这叫空一切障碍。能空了一切障碍,那才能证到究竟阿耨多罗三藐三菩提,这是他所证的果,才能达到究竟涅槃。

  

【三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。】

  

  

三世诸佛,举例证,过去、现在、未来,三世诸佛都是依这个无上的智慧——般若波罗蜜多,才能成佛的,才能得到阿耨多罗三藐三菩提的。阿耨多罗三藐三菩提是一般的翻译,就我们华言的话来说,就叫无上正等正觉。举例说,过去的、现在的、未来的一切诸佛叫三世诸佛,他们都是依着这种到彼岸的智慧,才证得了无上阿耨多罗三藐三菩提,才能成就正等正觉。成就正等正觉,就是以这个般若的智慧,心无挂碍,一切无所得才能得到。无所得而得,得即非得,得还是无所得。

  

这一段是说佛,说过去的佛,他们成就正觉了,所以叫如是而来,就叫如来。来即无来,来即是如,如即是来,所以称为如来。如是不动义,来是运动义,如如不动而教化一切众生。虽然为教化一切众生而(幻化的)来到人间示现成佛,这个来而不来,没动的是本体。是幻化的,空身即是法身。幻化身不是真实的,“幻化空身即法身”,有佛世界如是,无佛世界也如是,这叫法尔法界,就是法界的自然现象。

  

佛是证得了,觉悟了。一切众生没有证得,但是他具足;虽然没有证得,但他具足,具足什么呢?佛性。佛跟法跟一切众生,是三无差别,佛即是法即是众生,众生即是佛即是法;说他含着种子,众生都有成佛的种子。为什么呢?本具故,他本来就具足。但是在很多名相分析起来,佛有三德,这是讲佛的智德。佛要断一切迷惑,断一切惑业,断污染,那叫断德。智德、断德,我证得了究竟,这是有分别的,其实三位一体。智德要了达诸法,圆融无碍,没有差别。因此通达一切法,没有障碍,但是能随众生机。正因为无障碍,能随一切众生的机,佛有无量法门,哪一类众生就给他说哪一类的法,这是佛的智德能随法。断德,佛是断除了一切烦恼、一切惑染,都是净寂了,所有化度众生,他的处不被一切染污所染。就是佛的依止处能够自在无碍,没有束缚;因为断了一切惑,束缚不到的。因此成就了如来的果,这叫转生死而为涅槃。在众生这是生死,在佛就是涅槃。赞叹佛的功德就赞叹般若波罗蜜多,因为般若波罗蜜多是无障碍的,不可思议!

  

【故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。】

  

  

  

以下就说般若波罗蜜多秘密的神处,把般若波罗蜜多行咒。大家不是要念咒吗?这就是形容咒,作秘密讲,赞叹般若功德的意思。这以下是赞叹般若波罗蜜的功德,就是它有什么功能、产生什么作用。因此在诸佛菩萨他证得般若波罗蜜多,那就不可思议了,神了!咱们称什么事说可神了,说不出来,有一种神妙的意思。因此就把它说成大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒,能除一切苦,真实不虚。大家都要学密,神秘,就是咒,神秘的!把这些咒说成这么多,就是前头的般若波罗蜜变成这个咒,变成秘密义。依此深般若证得了涅槃的菩提,这是般若的功用。这个功用不可思议,没法显现,数量非常之广,怎么说都可以。

  

这上说四种咒,秘密来比喻,比喻什么?这都是比喻般若波罗蜜多的,一个大神咒、一个大明咒、一个无上咒、一个无等等咒四种。把大般若六百卷缩减成心经八十几句话,又把这个缩减到成一个咒语。什么咒?无等等咒。说它神也好,说它明也好,神明都是照了的意思、都是不可思议的意思,没有与它相等的。那就是把大般若变成咒了,没有与它相等的,浓缩。咒,你好记!

  

就解释这四句咒,在大智度论里讲得可广了,大家有时间就看看大智度论吧!在大智度论里讲大明咒专门破外道的,种种的念咒。咒语就是浓缩的,很短很短,念个咒就利益人了。如果有些个脑子也不大清楚,记忆力也不好,讲很多经文他没办法摄受,那念个咒吧!不求解了。一般的人批评这个,果亲王他批评“口念糊涂咒”,为什么?你问他这什么意思,不知道,这不是糊里糊涂。“口念糊涂咒”,心里想的“财色名食睡”,那这个咒就念得糊里糊涂,他不知道咒是什么意思。你给他解说咒是什么意思?心经。心经不懂,大般若。大般若再不懂,三藏十二部。就是一句话,一个咒。

  

咒,以前在印度时候,是专门破外道的。邪门外道的有很多种,编一个咒,有六字真言、四字真言,后来是外道偷佛教的,剽窃佛教。我记得我小时候,大概是几岁,我父亲信外道,什么理门、会道门。那时候我们东北有很多这些外道,有道德总会,就是外道的根源,一些外道的叫道德总会,就讲外道。法不传六耳,他那是六字大明神咒,也叫大明神咒,完了又叫五字真言,做得多秘密。五字真言是什么?观自在菩萨。法不传六耳就是我们常念的,后来你懂得了就是念观自在菩萨。把那个屋子密的拿布都裹上,一点光亮都没有,人还得跪着走,不许拿脚走,跪着匍匐前行。匍匐前行是拿腿跪着往前爬,爬到那去,等他跟你说咒;还拿幕帐蒙上,一点光明没有,完了说什么?观世音菩萨。

梦参老和尚:般若波罗密多心经(4-4)下

  

我们说这六字大明神咒,“嗡嘛呢叭咪吽”,跟你解释,翻译过来的话是白莲华,你念吗?一切咒,我们要知道咒的意思是浓缩了,就是精华,一切法的精华。一句咒要把它解释起来,那就解释,咱们就说阿耨多罗三藐三菩提,大家都知道无上正等正觉,所有三藏十二部就是成就这一个,就是达到这么个目的。所以有时候合,有时候开,开就是开放,合就是总起来说,要知道这个咒的含义,这个咒可神了。咱们经常说的可神了,又测量不到,就让你不去测量。明能破黑暗,神明!神明!就是破黑暗的神秘不可思议。就是说般若波罗蜜它的神功妙用,不是你心量所能知道的,但是能破一切黑暗。大明即是真空,大神也即是真空,显现真空的智慧之理,就叫大神咒、大明咒、无上咒,都是这样子。这是佛的心印,秘密的心印。

  

既不说有法,它要什么等?无等,又加等,无等的等就是无等,还是无等,无等的等等于没有。般若波罗蜜这个法门是一个无比法,拿什么法来跟它相等呢?不可能,是无等等。无比的法要跟它比就是无等。到这个时候分段生死、变易生死都没有了,二死永亡,死生永灭。所以要学般若波罗蜜经,整个的大般若波罗蜜经就是一个咒,是什么咒?大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒,就是真实不虚的,就念这个咒就行了。

  

【故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰,揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。】  

  

  

这个咒是什么呢?就是到彼岸,大家都到彼岸了,就是最后的这个咒。“揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”,就是这个咒。这个咒说它是大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒,就是“揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”。这个咒即是心经,也即是大般若经。咱们这第一句话就是观自在菩萨,就是这个咒,这个咒就是观自在菩萨,前面说的观自在,后头说“揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”,就是到彼岸,到彼岸,大家都要到彼岸。怎么到的?照见五蕴皆空,这就神了。

  

所以咒的意思,每部经完了有的说,因为咱们汉人不大认得,所以他就不说了。每部经后头都有个咒,它意思是什么?浓缩,经文太多,把它浓缩起来。经的含义,就是到彼岸,到彼岸,大家都到彼岸,“揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”,就是成佛,成佛,大家都成佛。

  

要把它详细解释翻译的话,揭谛就是去,就叫揭谛。去干什么?度,也是一个字。度什么?度众生,你用般若波罗蜜的智慧去度众生,把它完全说一句话就这样子。度,度,揭谛,揭谛,度众生,度众生;波罗揭谛,都让他们成就,到彼岸;度众生,度众生,度一切众生都到彼岸,都成佛,就是“揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”咒的意思。

  

把这个咒尊称是大神咒、大明咒,同时揭谛、揭谛是自度,了了生死了,来度一切众生都了生死。波罗是彼岸,波罗揭谛是我把这些人都送到彼岸去了。僧揭谛加个僧,这个僧人,僧的含义或者是总说的总,或者普遍的普。咱们僧是和合义,也当总字,把咒翻成总,总体的总,或者普,普度的度。它的意思就是普度一切众生,自他一切的众生,不光是人,凡是鬼道的、畜生道的,凡是这一切都把他(它)摄成人道,要普度一切,都让他们觉悟。就是菩提,菩提是翻觉,这是不变的,就是让他们都了生死,证涅槃。

  

心经文字不多,义理很广了。为什么?它包括六百卷的义理,就等于六百卷大般若的心。因为佛度众生就是随众生的根机,应以何法得度者,示现说什么法。从凡夫一直到成佛这个过程当中,你必须得去做。佛说很多的法,你得去做,修行修行。我经常讲这个修行是修理修理你,你自己修理修理你自己。开阔的说,修理修理你那口不要乱说,依着佛教导去说;修理修理你的身不要乱去做,要依着佛教导去做;再修理修理你那个意(就是心)不要胡思乱想,依着佛的教导去想。所以心经文字不多,但是它包含着大般若经六百卷。

  

佛教化众生是随机的,不是固定的,有什么机说什么法,不是捱板的,他的目的就让你不要执著。众生就不同,学什么法执着什么,这叫什么执?法执,学什么执着什么。学般若变成执着了,不是智慧了。般若是不执着的,是解脱的,是自在的。所以咱们现在解释的心经一卷,把大般若六百卷的道里,那里头含的义理、那个道理,就是佛教化众生的时候,随他是什么样根机,就怎么样引导,最后的咒就是“揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”,达到了,让他了生死,到彼岸,究竟成佛,就这么个意思。虽然文字不多,义理非常广,从你凡夫发心一直到成佛。

  

但是众生种种类类,因为众生的心他不能照诸法实在的道理(就是诸法实相),他的心不能照了诸法的实相,就是他照见不到诸法的实相。为什么?因为他的业报所感的六根六尘六识,这一切的境界相,一会执着有,一会又执着无,全是执着。一执着,那般若波罗蜜没有了,般若波罗蜜的智慧就没有了。翻过来,翻过来就是依着般若波罗蜜法门去修行,但是得修行的功夫到成熟了,能够放下一切,看着诸法皆空(五蕴皆空就代表一切法了),这时候你才能自在。

  

修,就是观。观了,修行了,一切你都看的认得了,如梦幻泡影了,你就自在了,自在了才能五蕴皆空。观自在照见五蕴皆空,你观你自在,你不观你不自在。所以这个心经上不叫观世音,这是观自在菩萨自己修行的,是观自在!在法华经普门品叫观世音,那是利他的,观自在是自利的,利他跟自利的作用就不一样了。所以我们要是读了心经,就依着般若波罗蜜多心经去修行,那你去照吧!把你的心用到什么上呢?就是照照,照照苦集灭道,照照十二因缘,照照六度,完全是智慧。你这一照,观一切法不可得,全是空的。你这一照,得了一切智,一切智就神了,什么都知道。知道什么呢?知道它的体性,什么都是空的。知道真空绝相,一切法皆空,成圣人了。圣诸法解脱,圣人是诸法都解脱的,都成空的。依着般若波罗蜜知道一切法本来就不生不灭,是你的妄想心认为一切法生灭,一切法本身是不动的,你懂得这个道理了,自然就解脱了。

  

一切古来大德你去参学的时候,请问大德,我现在很不自在,请师父跟我说解脱。大德就指示他,说:谁把你捆起来了?他说:没有,没谁捆我。那你还求什么解脱吗?当下就是解脱,是你的妄想心不达一切法空的理,妄想心不明一切法空的理;等你理明了,当下就解脱了。但是你得经过一段过程,像观自在菩萨得经过照。这个照就是你得有般若智慧,才能照见一切法空;一切法空了,在任何什么时候,你都知道是空的了。但是利益众生又不空,那是假的,空是真的。“空、假、中”这叫三观,因为证得真空,知道一切假的,不住于真空,也不住于假的。假的没有,住什么?就是一切不执着,解脱自在。那叫中道义,不住空,不住假,就住中道,真正解脱门。从般若达到解脱,入解脱就是入于中道。咱们出家的庙,咱们前头那个石门就是三个门,一个是解脱,一个般若,从般若达到解脱,入于中道。

  

大家看佛所说一切法,我们在学这些法的时候,法是让你来解脱的,不是让你束缚的。我们学法学得非常窒碍,窒碍就是处处行不通,哪里来的呢?自己给自己做的,人为的。这有个道理,我们这寺庙没有规矩不成方圆,得要按规矩走。没有规矩不成方圆,要方,可不是圆,方绝对不是圆。圆可以随缘,圆可以随方的缘。这我们就讲到修道是一步一步走的,不是像跳的,不是像飞的。有没有飞的?有,顿超直入。渐次当中,也有快有慢。

  

现在社会的发展,咱们走路以前假出力,骑驴骑马骑牛,现在改成自行车,骑自行车、坐汽车、坐火车很慢了,现在发明坐飞机,飞机多快呀!快有危险性,火车也有火车撞车的时候,自行车也有骑自行车出车祸的时候,我就拿它想修道。想修道的时候,坐飞机是快,就像我们参禅,顿超直入,立证菩提,快!有危险性。飞机空中出的祸,跟火车出的祸,跟汽车出的车祸,汽车出了车祸不见得就死,那飞机摔下来是活不了,快是快,危险性也很大,因为在空中控制不了。顿超直入,立证菩提,先得有这个功夫,得有这个善根。

  

这个顿是从渐来的,你肉眼是看不到的。大菩萨哪一尊修成佛都经过无量劫,说三大阿僧祇劫是摄受众生的方便,你学经的时候看看释迦牟尼佛修行无量无量劫。因此顿中是渐来的,看见现在是顿,他是无量劫修行来的。渐中有超越,但是这个超越是大菩萨利益众生的方法,得学!依着佛说这么多部经,就是学怎么样教化众生,怎么样利益众生,那得有方便善巧,一步一步来。

  

我们一学般若经了,说戒律是小乘法,戒律太不自由,不许干这个,不许干那个。如果你达到空了,你什么都可以干。为什么?空的嘛!你干了也是空的。你既然认识是空的,“杀盗淫妄酒”全不存在,空的嘛!任何争议都没有,都是空的。当你烦恼来了,空的!你没有烦恼?我没有!我证得空理了。当你能够这个就是可以自在无碍了,所以你得从观来,你不观,你怎么自在?所以观自在,大菩萨行菩萨道。你看,大菩萨行菩萨道的示现种种神通妙用。说念个咒就成了;我看你念一个咒、念十个咒,你念一辈子的咒,你也成不了。我一闻法就明心见性;你有那些根机吗?那是无量劫积累的,不是开玩笑的,说话可以说,做起事来可就难了,得一步一步来。

  

我们现在怎么培养我们般若智慧?现在你们感觉说我明心见性,立证菩提,你能做到不能?做不到的,那你怎么办?熏。我给大家讲大乘起信论时,在我们学华严经之前讲大乘起信论,你先得了解,先生起这个信心,这仅是信。真正信了,然后得去做,你做起来可要一步一步的走了。我看那飞机再快,一个小时一万公里、两万公里,我看咱们那月球上天,现在还没到月亮里头去呢!一天都飞多少万公里,还围着月球转,进了月球轨道了,还没到月球上去。

  

在我们佛经上讲月球跟日球是围着我们须弥山转的,没到顶上。像这个无量亿的月球,无量亿的日球,咱们一念间就到了。你这一作意,一入观,到了!阿罗汉本事虽然不大,但是到月球到日球,他是一作意就到了。不然咱们到极乐世界去,怎么去?坐飞机到极乐世界去?十万亿佛土,无量的太阳月亮,咱们到一个月球都这么困难,你到极乐世界怎么去呢?般若智慧一照,把极乐世界就照见了,再一照你自己也就去了,照去,照来,自在无碍!但能照得到不?

  

所以学般若义要开智慧,以智慧度烦恼,以智慧消业障。但是怎么得到智慧,我们有几种方法,一种忏悔,拜忏;一种持名,持圣号;一种修观,思惟修。这几个你感觉到困难,念心经会吧?不困难吧?一天你给你自己规定念一千部心经,或者念一百部心经,别的你什么都不做,过十年,你看看你开智慧不开智慧?十年,天天就是想般若波罗蜜多心经、般若波罗蜜多心经,光念这个心,一天照见五蕴皆空,念念都照见五蕴皆空。光念,你念念渐渐付诸行动,在你思想上特别高兴。念念心经,你不高兴了,没什么作用,空的!你很烦恼,一念心经,假的,空的,你自己会跟你自己开玩笑,念念你自己会笑了,“唉呀!假的,没事”。天天这样想,假的变真的了。不是这样子吗?你学手艺是世间上相,两年三年就学会了。现在人的脑子很聪明,假科学假仪器帮助你就会了。都如是的!

  

所以佛告诉我们方法,一个忏悔,一个读诵大乘,一个静坐思惟观照修,观照你起心动念处看看跟心经相合不相合?一起念,就看心经是怎么说的,你这样去对照,这个本身就叫修行,就会开智慧。开智慧的意思就是你本来不懂得但现在懂了,那就叫开智慧。自己认为是绝对做不到的事,现在他做到了,那不叫开智慧啊!现在我们都有智慧的,能够信佛,有这么一点信心入到三宝中来,你得到保证了,这是佛说的。“一闻南无佛”,耳朵听见人家念“南无佛”,南无就是皈依,皈依佛,你也跟着“我皈依佛、皈依佛”,你也皈依了,那你一定能成佛!佛在各个经论里都如是说,哪个经都如是说。因为你从来都是迷的,现在悟了,遇到悟的根缘了,一定开悟,不过时间长一点。你如果不愿受苦,不愿很长时间,那你加油修行,来缩短时间!

  

现在我们心经讲完了,祝大家早日成佛。

梦参老和尚讲心经 (一)

梦参老和尚讲心经视频

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梦参老和尚讲心经 (一)

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梦参老法师:般若波罗蜜多心经(4-1)上

  

前面我们讲过了金刚经,现在把般若心经也讲一讲。般若波罗蜜多又翻智慧,和金刚般若波罗蜜相比多了一个字,多了一个“多”字,我们一般的说就叫心经,把般若都略了。心经全经只有二百六十个字,就语言来讲是很少的,但却是大般若经六百卷的中心,所以称之为心经。就象我们人所说的心,说心就是来指挥全身、代表全身的了。

  

因为这个心经的译本很多,一般流通的大概有六种译本,我们学习的都是依着鸠摩罗什法师翻译的;同时还有一个摩诃般若波罗蜜大明咒经,这还是心经,罗什法师翻译的叫摩诃般若波罗蜜大明咒经(是大明咒的大明咒),这部经就是大明咒经。我们一般依着的都是唐朝玄奘法师翻译的般若波罗蜜多心经,也是般若经中的一种。一般的般若经有八种译本,名称各不相同,这八部般若波罗蜜经一般的来说是,放光般若、光明般若、道行般若、胜天般若、胜天王般若(加一个王字),还有文殊问般若、金刚般若、大品般若、小品般若。现在我们用的这个般若波罗蜜多心经,我们看的这个很浅,可以说四众弟子多数都会背,但是会背会读诵是有功德,却没有智慧。诵般若、读般若都能得到福德,但是离开悟,离能够明白、能够用智慧来指导你的一切行为,那就难了,那是很不容易进入的。言语少,但义理却非常的深,因为它包括的非常广,二百六十个字包括了六百卷大般若经,因此,它是言少义概括得很多。例如说,我们想要学心经,先从你的心,比如心脏,就你肉体来说的心,这不是胜义的,就说你这个肉体的心,你全身最重要的部分就是心脏,那这六百卷般若的心,就是说这个心经在般若经当中非常重要。这个心是个比喻的意思,譬如心经,这部经就像人的心一样的,那你就知道了心的作用,知道这个心经的作用跟其他的经是都不同的。

  

各个经的名词不同,名词就代表义理了,心经所诠的义理非常的甚深、非常的甚广,是般若之中的深般若;体呢?真如为体;相呢?是大乘为相;什么宗旨呢?空,以空为宗,凡是般若都以空为宗,这个空是法空,空一切相;达到什么目的呢?究竟成佛,这就是它的目的。这个体就是咱们讲大方广佛华严经的体,“色即是空”就是体,空就是在一切相上显它的实体,一切神通妙用就是智慧,这就是般若。一切诸佛菩萨,大菩萨都是以这个为用的,这就是般若波罗蜜多,般若波罗蜜多就是用;用于什么呢?来利益众生。但是我们一般说般若的时候,从文字上就说的很浅显,文字般若,从文字入手;从文字达到观照,就叫观照般若;从观照般若而进入实相,就是实相般若。实相般若就是法身真空的体,没有名相,在没名相之中建立一个假名,假名实相。因为从假入真,没一个名具你不能入,所以叫实相。用心来形容,这是湛寂的真心,不是我们的妄心,真心是无相,无相随缘而建立一切相,所以叫实相。要观的是这个,这个就是真性,真实实体的,这就是实相般若。

  

观照般若,从实相而起的妙用,从实相而随缘而起的妙用,这个观能照一切的事物,这是妙慧。观是妙慧,是不可思议的妙慧,这就是我们大方广佛华严经里讲的那个玄义当中的玄。从观想来看一切事物,能够证到真空之理,就叫真空!这个是没有人我、没有形相的,是无分别的真实智慧。这个时候你照了一切的法,看着一切有形有相,法皆是真如,也就是真空,这就是无明实相,即真相,所以叫“色即是空”,这就是观照般若。

  

文字般若呢?文字是表达,因为要表达的理,就是佛所说的教,假文字来流传。如果咱们没有经所依,没有文字,咱们根据什么来学呢?无所学!所以这就是从观照般若而产生的玄义。

  

一般的观一切法界空,空是什么意思呢?是无分别,从你有分别而进入到无分别智,照了一切诸法,照了一切诸法都是真空实义。实相般若、观照般若、文字般若有三种般若,但是只一相;虽有三般若,但却是一相。什么相呢?无相。在名字上分三种,实际上是一个,无相!无相就是佛证得的大圆妙镜。

  

那这般若的意义呢,般若本来就不是咱们中国的话,是印度话,般若就是实相的无分别的智慧,般若就翻妙慧。有时候翻妙慧,有时候翻清净的净慧,这都是无相的意思。这个题目我们略讲一下,因为我们讲金刚经般若的时候也没有讲这个题目,现在因为这个心经的文字很少,你要是讲的快,一天就讲完了。现在我们准备多讲几天,反复一点的讲,就是使我们大家能够依着心经来修行。

  

心经,就是六百卷般若的心,就像我们人的心似的,所以你要是把六百卷那么广阔的,用极简单的观照,能够进入它的中心,六百卷般若的中心。其实般若就是心,般若即是心,智慧是没有形相的,慧有什么形相?没有的。但是因为这个心有体、有相、有用,这就是我们讲大方广佛华严经的体、相、用,就是般若,三个合称为般若。譬如我们讲大乘起信论(讲华严经之前跟大家讲过大乘起信论),自己的心来起个信,信自己心!什么意思?因为我们从来没相信过自己的心。佛教导我们,我经常问道友们,或者问人家:你信佛没信佛呀?一般的人说你得信佛,信佛是信佛的像吗?信佛的心吗?信佛的经典妙用吗?我们经常问人家有信心没有?这个不是信佛了,说你自己相信你的心不?就这么个意思。心即是佛,信心即是佛。我们在华严经里头常常讲智,智是理的用,理上的用,就是把自体、心体变成智慧的妙用,完了心还照于理,这就是般若含义。

  

【唐三藏法师玄奘译】

 

咱们现在讲的这个心经是唐玄奘法师翻译的,他是奉大唐天子之命翻译的。三藏法师是精通“经、律、论”通达三藏的,以法的规则;法的规则是什么样子呢?规生物解,物是一切众生,以这个法的规则,让一切众生都能明白、都能开悟了,就是这个意思。譬如我最近看玄奘法师的故事,跟那个大唐西域记中的玄奘法师相对照。大唐西域记是玄奘法师自己写的,是从他的家世开始来解释的,新近翻译的,是一个作家做的。玄奘法师是自小出家的,因为他家里很贫,这故事很长,这个大家可以看看。单看那个玄奘法师传,不是西游记,西游记那是编的,只是根据大唐来演的。所以玄奘法师我就不过多的介绍了。

  

【观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。】

 

观自在菩萨,咱们在法华经中叫观世音菩萨。我自己这两天就在想,为什么心经中要叫观自在菩萨呢?为什么法华经里头普门品中要叫观世音菩萨呢?这些圣人他们的德号是按他所做的事业来起的。这个观自在是不是自己在修?修成了,就自在了!但观世音不是这样的,他度别人,度别人修,感化、教化、教育众生的。这才叫真正的观自在。菩萨是通称,一般的菩萨叫菩提萨埵,叫觉有情,让一切有情众生都觉悟的意思。所以说菩萨是通称,而观自在则是别称,我把它分成了一个自度度他。在印度话叫婆卢枳底湿伐罗,婆卢枳底湿伐罗翻译成中国话就叫观自在。这个话咱们现在通常讲的就是,谁观,谁自在!你不观,你就不自在。观就是思想、思惟修。我们每人都在观,看你观什么?这个观是指你能观的和你所观的,所观是境,能观是智,智照境。等你观通了,你就自在了;观不通,你就还不自在。人人都是观,但人人观的都不自在,不能够唯物,要观到十方世界圆明无碍时,那就成就了。而我们现在不能够这样的观,我们观的都是俗谛,观什么执着什么,不能够自在,也不能够解脱。就是能观的智慧(般若智慧)和所观的境,你怎么认识的。就是能观观于所观,你观的世间上的,你怎么认知的?你又是怎么认识的?你怎么知道的、怎么了解的呢?这文中说观而后又照,这一观照就见五蕴皆空,观即是照。观,看个什么?这是眼睛看,菩萨他用他的智慧照见,那个照无所不能。就象一个灯,晚上黑暗的时候,你点个灯,把屋子照亮了,能照的是灯光,所照的是屋子境界相,两个即是一个,有光明就能破除黑暗。观,就是你用智慧认识世间,乃至认识出世间。世间、出世间一法不立,万法皆空,那你这个观就是成就的。

  

一切菩萨圆满了就叫菩提萨埵,菩提就翻觉悟,萨埵就翻有情,让一切有情都觉悟。这样的观!一切众生都觉悟了就没有窒碍了,没窒碍就自在了。你能观的智观于所观的境,能所双亡。能观智是空的,没有实相,所观的境也是空的,这是一个空,而不是两个空。“照见五蕴皆空”,观就是照,这一照什么都没有了,唯有智慧存在。因此观自在这个名字在这个心经上纯粹是代表自己修,观世音菩萨他对于世出世间由观照而得的自在,由自在而证得的空性,也只有证得了空性才能自在。那他是怎么来观照的呢?因为什么而起的观照呢?因为他修行,观就是修行,观就是行门。那他是怎么修行的?他在行般若波罗蜜多。以般若波罗蜜多来照,这一照那问题就很多很多了。我们现在起观照,每位学佛的道友都在观照,也都在修行。为什么要修行呢?就是要解决一切困难问题。第一个,我们什么都不知道,糊里糊涂的,不认识世间。这就是经文所说的“照见五蕴皆空”,五蕴皆空是指成就你这个肉身来说的,是指色身来说的,是内在;外在的一切法,都不离开“色声香味触”,一切色法、心法,也就是色心二法。在你修行的时候,你就观你的色心二法。观你自己的身体,你身体所接触的一切事物,赖以生存的一切事物,你怎么来认识它呢?譬如我们说“财、色、名、食、睡”,这五样一样也离不开。在一般佛教说“财色名食睡,地狱五条根”,下地狱,那是造业,造恶业的。我们把“财色名食睡”转变,色是什么色?是观诸佛菩萨的圣像,观庄严佛国土,这也是观一切色。相是什么相?是观佛像,观净佛国土,观这些相。受,是心里头领受的。依佛的教导,不领受世间,领受出世间,寂净安乐,这也是领纳为义,领受!行,就是运动义。我们这个心经常作如是观,作如是想,不想世间。行!识,我们的八识它有两种的功能,一种是净法,一种是染法。八识是含藏义,它给一切染净诸法作种子,一切法总依,都依着这个识。但我们取净的一方面,就是修行,你行般若波罗蜜的时候就是修行,假着般若波罗蜜的力量来修行,照见!这个是指着观世音菩萨修行的,观自在菩萨行深般若波罗蜜的时候,他是照见这五蕴皆空的。咱们在五蕴上不但空不掉,反而愈执愈深,也就是造的业愈来愈重,那跟菩萨是相反的。在我们一时所起的这个观行的时候,现在要返妄归真,就是依着心经来修,你能修行就成佛了。不要去依着很多法,就依着心经的法,这一法是甚深的,就照着观世音菩萨怎么样修,我们也学习着怎么样的去修。

  

观自在菩萨行深般若波罗蜜,就是修行入观的时候,观就是想,他想什么?他想的是深般若波罗蜜。深般若波罗蜜又是什么呢?是真空,般若的真空就是深。因为现在我们无知,没有认知,我们这个心所有的识是分别的,不是甚深的般若。这是识别,了义的,但是也般若。般若是智慧,以这个般若智慧,我们只能从浅入手,深的我们现在还达不到。那浅的呢?先观人空般若,以后再进入法空般若;法空般若要能够有进入了,再观实相的真空实相般若,这三种般若。我们凡夫都可以发大心,直接从真空实相入手,这就叫超二乘。


梦参老法师:般若波罗蜜多心经(4-1)下

  

菩萨他所修的,是深般若,他是观法空,不但人我不存在,法也不存在了,一切诸法都不存在的;但有言说,都无实义。人我空就是世间相,这个般若我们能进入,但是离证得还有很大的困难。没有人我了,那你八十八使烦恼就断了,人我是非人间相全都没有了,但这个是很浅的。深般若必须得达到法空,一切法都空。佛所行的法,圣法!一切圣贤、一切经教全不是真实的,方便引你入,这是菩萨所入的。真空实相般若,那些菩萨都到究竟位了,是究竟位的菩萨,登地以上的菩萨。

  

这就是说观自在的菩萨,他行深般若波罗蜜的时候已得到自在了,这个从观而得到成的名,叫观自在。我们要也想自在,那你就放下吧!放下了你就自在了。我们总是背着、拿着,心里日常所思念的就是放不下,人我是非都是用感情,用所谓的世间相所做的,那你就得修、就得观。观的时候把这一切世间的形相,“贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒、見、邪”,这十种使你不安定、使你烦恼的,你把它放下。放下的意思就是进入空的境界,进入空的境界就能渐渐的深入,从空的而达到了真空。金刚经的最后就告诉我们,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,你还得把它观回来。怎么观回来呢?虽然诸法都是幻化的,但是有真空,随妙有,随一切世间缘,来利益众生,起大慈大悲四无量心,利益众生才能成佛,这两个必须得具足。执有了不了生死,执空也入不了涅槃,这就是真空包含着不空的含义,要利益众生的随缘义,真空随缘。

  

在华严经中咱们讲真空绝相观、理事无碍观、周遍含融观,那你观的时候周遍含融。观理法界的时候,真空。观事法界的时候,随缘建立一切有,就是俗谛。真谛跟俗谛结合了,二谛融通,那种三昧,我们经常念偈的时候,“二谛融通三昧印”,那才是究竟的了。观自在菩萨现在他做到了,所以说观自在!他在修观的时候,他一切都看破了,他早就放下了。但众生却放不下,他为了让一切众生也放下,因此他把他自己所修的、所有观想的都传授给一切众生;就是他所证得的甚深般若波罗蜜,让一切众生也照着这样观。只要这样的去观,就能证入真空的体性;证入真空体性,就能得到诸佛的无分别智,能够照他五蕴的身心,照他五蕴的身和心。完了识,从体而起的用,用还归体;用还是体上来的,还归于体;因体而不寂然的常时起妙用,永远度众生,那就是让一切众生,度一切苦厄,但是这一照就进入了。

  

所以在经文上说“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”,照的是智慧光明,照!光明一有了,黑暗就破除了。你对“色受想行识”五蕴你空不掉,为什么呢?你没有这个智慧,你遇到什么执着什么。我们前几天讲金刚经,那也讲得很多了。金刚般若波罗蜜经跟般若波罗蜜多心经还不是一个般若吗?六百卷般若就是一个般若,它对哪一类机就说什么样的法,语言、文字上不同,这是显体的。但是体无二致,体本来就是一个。假这个来形容着观自在菩萨他为什么得到自在了?因为观就是修,观就是观照的意思。我们一般想,我们坐那个地方思惟修,你想想,哪个是真实的、哪个有不坏的?没有。哪有不变的?没有。就是金刚经最后讲的,一切法如幻如泡如影,影子而已!这个观很深的,这叫行深般若。但是一法不立,不落断灭空,特别注意!在金刚般若波罗蜜经上,佛跟须菩提说可不能落断灭知见。空,不是断灭。所以在法华经、在华严经里面,它都讲真空妙有、妙有真空,这两个含义是一样的。因为在观自在菩萨行深般若波罗蜜多的时候,他以智慧来观照,就照,“色受想行识”全是空的,能入了。这个空是指般若,指他修行证得般若智慧,般若智慧是空的。那观什么呢?观五蕴,五蕴是境界相。我们这“色受想行识”全是假法,不是真实的,所以就是照见了五蕴。照是成就般若智慧了,修行成就了、证得了,证得了才有照。以什么照呢?以智慧照。这个智慧照就是般若智慧,就是观,是能观之智。这照字在果上说,观自在菩萨成就了,能够照见五蕴皆空了。在我们现在开始用功的时候,在因(我们现在是因)我们也如是照,那你要分别,分别外头一切境界相,分别它是虚妄的,不是真实的,可坏的;而生老病死苦、爱别离、五蕴炽盛,全是假的。这在因中,你这一照,根本没有,那还谈什么?你也不用起分别心,到你那个心对一切的色法,“色受想行识”的法没有分别的念头了,只是在你智慧观照之中,这你的功夫才是入进去了。但是这个观从浅入深。譬如我们现在你感觉你哪一样的贪爱心重?爱财?爱色?这个色包括很多,凡是有形有相的物质都在色法当中。但我们一般人都把它理解成是男女关系了,在经上讲的色包括凡是有形有相的东西都叫色法。因此照见的这个见是真的,这见性,明心见性的见,不是眼看,也不是思想上一般的思惟。你要想依着心经修行,这个照字就是你下手的功夫,就在这照字上你下手修行吧!你照一照,照见哪个了,哪个不是真实的了。认识它!照见就是认知的意思,你认识它了。好比这个花,你一见到它就是它必坏,现在很茂盛,但是这是假的,短暂就坏了。它未生的时候,没有;生了之后,不住,很快就变灭,变灭就消失。生住异灭,异就是它变化当中。

  

我们的人生了,我们都说人成长了,从小孩到大人了。假使这个人活五十岁,他生了,活一年减一岁,活一年减一岁。那以你学佛的知见看问题,是减,不是增。你减的当中突然间遇到挫折,还没到减的寿命他夭折了,这叫夭折,那就寿命尽了,这叫颠倒。人家说增一岁了,又增一岁了,不一定。还有寿命不定,一般说寿命是定的,寿命不是定的。今天是药师佛圣诞,药师佛讲,佛说九种横死,有九种不该死的死了。并不是像人间讲生命,我生下来,我要活五十岁,我一定活五十岁;我要活九十岁,我一定活九十岁,那不一定。损寿了,那就夭折。增寿了,或你念金刚经,金刚经说延寿金刚,能使你寿命长,你念金刚经能使你增寿。懂得这个意思了,你从心经下手的功夫,你无分别智没产生出来之前,你用有分别智照,但是你向无分别智发展。

  

你照见的这个见不是眼睛,不是眼见,也不是眼识所见,这个见是真智真见,依着真智而起的照,照即是见,照见!它叫现量境界。在一切任何事物上头,你取它的体性,得那个法它的体性。一切法的体性都归于真实的,诸法实性!那你见一切微尘,没有微尘可得;见我们这个法堂,没有法堂可得。这是现相,不是实质,所谓见心不见色。所以色相是假的,很快就消失的,能见着的它是空的,就是它的体性。这就是见,也就是照的含义了。照里头没分别,一起分别就是识了,识才起分别。照见五蕴皆空,五蕴本来就是空的,你不照,它也空的,但是你证不得。你照见了,你这个照跟那个本来的空相结合了,所以五蕴本来就是空。五蕴即不实的就是实相,五蕴不实的,实相是空无所有的,实相者无相。你想用我们肉眼见,用我们浅智浅识见,那是见不到的。所以观自在菩萨他一照见五蕴皆是空的,就是直接照见它的体了。就说我们现在的肉体是“色受想行识”组成的,就是色心二法。色是一切形相,受想行识是心法,就是色心二法,这叫世俗相。就是世间一切境界相都不是真实相,要见诸相非相,那个非相才是实相,我们学的时候要这样观。观完了之后,你渐渐的就开始能够看破了,从你最贪什么,你观想这个东西,它没有可贪的必要,能放下了,放下就没得用处了。

  

像我们好多修禅定,就是用这个观,禅定就达到寂静了。禅定,参禅,就使你那个念与念间相应。禅者就是寂静的意思,你静下来智慧才能显现。为什么参禅让你静坐?等你狂心歇下来。参禅就对付你的心,狂心顿歇,狂心歇下来就是菩提了。有时候你坐的时候,或你想的时候,或读经的时候,可能读经的时候有这种现象,不知大家有没有?你在读经的时候,经书也没有了,能读经的人也不晓得到哪去了,心里突然间因读经而寂静下来了,这就叫“三轮体空”,能读的人、所见的经的境界相全没有了,顿亡!能见之见没有了,能读的见,读经得要有见,所读的经是境界相,能读跟所读的突然间寂静下来。这种境界很不长,长了你就证得了。偶尔的一现,一者是诸佛菩萨加持力,一者你读经的心把那个分别每个字、每句经典那个分别心突然停歇了,没有能读的,也没有所读的境,这就是照,能照的见没有了,所照的境也没有了。经书也是境界相,就是色和心当下都空了,受想行识全不存在了。如果能长时下去,你进入胜境就顿断五蕴,那就是照了,照见五蕴皆空,一切境界相全没有。

  

凡是有形有色的它都是窒碍的,窒碍的东西是不存在的,像我们这假合的身体根本不存在,幻化不实的。平常经常这样的认识,遇着你身体受到了却什么伤害,或者害什么病苦,你感觉痛得很厉害,你照一照!等你心里一转化一照的时候,痛苦没有了,能够减轻痛苦。这跟我们平常念那个偈颂一样的,“有觉觉痛”,你有个见、有个感觉,它才有痛苦。能感觉的感、和所感的境界是两个东西,不是一个东西。痛只是那个境,你能感的感是不痛的。你把你能感,把那个境化了,那个境也没有了,能感的感也没有了,这就“心亡境寂两俱空”,痛苦在哪儿?没有了。就你在痛苦锻炼的时候,在你平日的生活当中,遇着什么境界你都这样想。色受想行识,“色”是以实在东西是它的的含义,“受”是你接受领纳了,“想”是你取那个相,它没有真实的,你想嘛!你想个什么,就自己变化一个想的一个境相,缘想!要六识缘想那六尘的境界,这个中间缘想没有的,是缘念而已。把这“色受想行识”这么分别观。“行”,就是我们修行、运动、造作的意思。“识”是了达、分别。你把这个“色受想行识”一个一个的分析。色如聚沫,佛教授我们的。受如水泡,受像水泡一样的。色像水上那个沫,聚沫,沫子,沫不是真实的。风一吹水,水面上起那个聚沫,那叫泡,那个没有实在的。水泡也没有实在的,起的泡沫。太阳一照,地下地气生起来,离远的看像水一样的,其实不是水。你经常这样想,所有一切缘想的都是幻化的,就是我们在金刚经上讲完“如梦幻泡影”,幻作的都不是真实的。

  

因为菩萨他是以般若的智慧,以这个智慧来观“色受想行识”的。色法就是地水火风形成的假相,和合才有,不和合就不具足。受想行识是妄想境界,是从你妄想境界而生的,这叫四大妄想,生住异灭这四大幻想,都没有自己的体性。为什么呢?它可以坏性,本体本来就不是实的,是空的!所以说四大皆空,地水火风都是空的。众生不了地水火风都是假相,把它看成实的,就像水里的月亮是空华,是天上月亮的影子。

  

所以我们平常执着五蕴,把它当成实有的,因你有很多苦难是从这个而产生的,如果你知道它是幻化的,没有一个实在的东西,苦难就不存在了。这个东西就是使你迷了的,你的本性中的体性,把这一切幻有的东西当成真实的,这个是由你妄想心分别的,那真空就愈离愈远。所以你的修行就又翻回来了,以你的智慧照见五蕴皆空。那我们没有这个智慧呀?你可以学呀!现在我们学心经就是要产生这个智慧的,如果你把这一切都当成空的,那就什么苦难都没有了。所以“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”,也就是度那苦,就什么也都没有了。

  

我们经常感觉很苦,我经常跟我们道友说:当你烦恼最厉害的时候,你静下来,你找找根源,烦恼从什么地方生起的,怎么会让自己心不安?等你一找原因的时候,烦恼从何起?何者是烦恼?你就拿不出来了。拿不出来就是没有,因为它不是个实在东西。你能把你烦恼拿出来给别人看一看吗?办不到。真正要你找烦恼,你就感觉不烦恼了。所以你最烦恼的时候,你找一找,那你就不烦恼了。

  

但是这也是依着经上所说的,你要想离苦得乐,多一些苦,那你就照一照;一照了,苦就离了。


梦参老法师:般若波罗蜜多心经 4-2 上

  

上次我们讲到「照见五蕴皆空」,你能把你这个「色受想行识」五蕴所成就的身、心全都空了,那才能够度苦,一切苦厄都能度脱;不空,那就度不了。什么度?怎么样度?菩萨是以般若智度的。般若智慧是来照的,照什么呢?照见五蕴皆空。菩萨是以般若智来观这个「色受想行识」,这一观就知道了我们的这个身体,说色法是有形有相的,说四大假合,「地、水、火、风」四种假合成的才有。但是得有心法,这个形相它是没有什么作用的,得有心。心是什么呢?它包括了受想行识,就是色心二法。但是这个心不是真心,是由假的影响而成的,也就是妄想境界相。

  

我们说照空,那什么法使它成为空的?说你自己、他自己的这些法和合的。和合的全是假的,没有一样是真实的。那本来就没有,也就是它本来就是空的。古来的大德形容它就像在水里头看那月一样,水里那个月亮真的有吗?那是天上的月亮行的。我们这个真心有如天上的月,我们这四大假合的犹如那个水中的月亮一样。这样说,「色受想行识」五蕴的色法这个色相,而真空的影子,真空比如月亮,我们色法就是水里的月亮。水里是没有月亮的,它的体是哪里来的呢?是从天上的月亮来的。咱们这个「色受想行识」的五蕴是没有实体的,是从真空中而来的,我们把它讲成说是从般若义而来的,这就是所见不同了。圣人看到的是没有,但凡人、一切众生他执着为有,为什么呢?他把那个自性的真空,空理给迷掉了,把假的当成真的了。这个体(法体)没有两个,还是一个,圣人见的不同,凡人见的也不同。凡人见的也是有差别的,我们看见的是水,鬼道看到的就是火,它是不能映月的,这就是所见的不同。这就是妄心分别。一件事情好多人来看,都看得不一样,那就千差万别了,就是认知不同,凡夫也好,圣人也好,随你的智慧看你怎么照,这都叫虚妄分别。

  

但是心经上头,观自在菩萨他这一照,没有!都是幻灭的,这是观世音菩萨境界,就在这个照字上,一照五蕴就空了,一切苦厄都不存在了。因为你有五蕴的身体,有这「色受想行识」的五蕴,才有个受苦的,受苦的是五蕴;五蕴空了,那苦厄就度了,就度了一切苦厄了。这就形容着到了彼岸,以什么到的?以般若智慧。度就是解脱、超越、超脱。这样子说,把世出世间的苦都断灭了。

  

世间苦是凡夫,到了圣人,二乘人没有究竟了,他还没有证到真空,他有法执,他解脱一部分,所以说就是出世间跟世间都有苦。菩萨度脱了这一切苦厄,这就是心经全经的纲领,也是大般若全经的纲领。你要明白这个意思了,一照一观就都是空的;一空了,一切法不立,就立真空。

  

当你证得的时候,就是咱们讲法华经的时候讲的开示悟入了,那入佛的知见了,真正证得了。证悟的证,不是二乘证果那个证,二乘证果那个证还没有究竟,他证得果位,不是证得了究竟真空,所以有差别。所以告诉你,真正证得究竟了,无智也无得,没一个照,也没个所照。有能照,有所照,还不究竟的;真正到了究竟了,无能无所。一切经论所说的生识的根本就是我,我执和法执,但是身心的总相是真空。明白了这个总相,什么执着都没有了,一切法也没有了。就是五蕴自己本身的体,如果迷了这五蕴的自己本身这个体,就在相上取执着。二乘人虽然断了我,但是法(五蕴法)他认为这是实在的;五蕴法也是不存在的。观自在菩萨以智慧眼,他照见这些都是和合相,智慧一照什么都没有了。人是假名,假名之中再安假名。张三李四,人都是假的,再安个假名,然后再按地区分别人,也就是按国家分别人,这全都是假的。然后人把它计为实有,把这个当为实有,把五蕴的他自己的相,当成实有,所以就是法产生。执着法,法我是实有的,人我是没有的。那智慧眼一照,假名为人。

  

每一个你入理的观察,以真空的照相机一照,全部无相,什么相都没有的。真空照相机是什么呢?就是照。没有真空照相机,人间的照相机都是假的,我说这个是假设,咱们按这个假设,假设这个照相机是真空的,照出来是真空,没有形相。迷了五蕴的形相,执着五蕴法是真实的,这是法执。智慧照,五蕴都是和合的,人是假名为人。一部分一部分这样观,你观你就解脱了。你得去次第观,不能像观自在菩萨一照就干啥了。我们要从修行下手,那你得先观你这个身,先观色蕴;心,那就功夫深了。先观这个色蕴。你觉得我们这个人的骨头,是坚固的东西,它是地大,筋骨都是地大;身上的水分就是水大,人身的暖气是火大,你胳臂动一动、腿动一动都叫风大。你观这四种如果把它们分开了,哪个是我?地大,地大单独不能称是我。水大,单独也不能称为我。火就是暖气,也不是为我。风就是运动。你五蕴一个一个的观,以能观之心,去观外边五蕴的境,了达我这个身体坚固的主要是骨头,它存在的时候是坚固的。这五蕴,这个骨头是不是坚固的呢?不是坚固的,你把它磕碰了,它就碎了、坏了;到了死亡了,也就没有了。这是观色法。

  

观心,我们一般的说领受,你感觉叫领受。感觉领受的时候,快乐的领受,痛苦的领受。如果你受到什么伤害,你感觉是苦,领受!平常你害病给你扎个针,你都感觉是个很痛苦的,这也是领受。你在外头,现在冬天了,很冷,你到室内,室内要有保温设备,你感觉很温暖,这都是心里的领受。色身没感觉,身是没有感觉的,领受的是心,所以把受就称为心法。了知了,领受的是心。取形相,看见这个取这个形相,看那个取那个形相,这里头就分别了好的坏的丑的、大的小的、长的方的圆的,多了!反正都属你的想。合你的心意的想,你想得到、想求知,得到了你高兴了;违背你的想,你想了,可做不到,这又违背你的想。不论你受的时候、想的时候,中间都有个行,行是运动的意思。苦的你不愿意受,你要舍,这属于行;而受的快乐的时候,你要得,这也属于行。心的作用,所有的一切幻想,一会一个想,这都是行的作用。但是行里头,在你运动当中能够有取舍的、有分别的是识。这五蕴就是这样,最后是识。识,根据你身心所观察的相,领受的都属于相,有分别了,分别当中有取舍,想舍的舍不掉,想取的取不到。因为你识的时候,打了很多的想法,这都是识的作用,识的认知,认识不认识,认知!苦乐都是识的变化。实际上也没什么苦没什么乐,因为全是空的,有什么苦乐!把这个一分析清楚了,五蕴就不存在了,这叫人空。

  

第一步空了,人空了。你再从每一蕴,譬如说色蕴,色蕴怎么生的?最基本的是什么生的它?四大怎么产生的?不说四大了,最根本的是缘,缘生!咱们经常说「诸法因缘生」,这些都是缘。就那个自性,原来那个体,那是真的。因为缘生的法没有自体,缘生没有体性。一切都没有自性,「色受想行识」都不是自性,千万莫把识当成自己,性才是自己。识是有分别的,不是空的;性是无分别的,是空的。你想找五蕴的实相,五蕴究竟什么样子,不可得!所以照见五蕴皆空是一样也不可得,根本没有,这当体即空了。这叫什么?法空。观自在菩萨是照见五蕴皆空,是照!照不是人我相,是照见的法空。这叫人空法空二谛理,二谛理成就了。

  

我们经常说苦,佛教授我们总的说有八种,把它合拢来就是生老病死;生苦咱们不知道,忘记了,没有感觉;病,人人都知道;老苦,恐怕我们这些道友当中现在听经的人还没有什么老的,你不感觉老,你也不知道老是什么样子,你看看老的就知道了,老的跟你讲讲你就知道了。这是生来之后一定有的,老、病这两个谁也离不开,一定得老。有年轻就死了,那很好,他不经过老苦,他没得老苦了,他死得早,没老就死了,短命的,他没有老苦。病,人人都害病,没有没病的人,从来没害过病的,没有!任何人都害过病,这个病苦是谁也离不开的。死,死了你就说不出来了,你也不知道死是什么苦。最近我有一个老徒弟病了,我每天有时间就看看他去,他正在挣扎那个时候,要死还死不了,很苦!挣扎要死,死不了,死不下去。真正修行好的说走就走了,断绝了八苦;但是没断绝,有些个最后仗着佛力接引,像道友的助念接引了,他把那苦给降伏了。真降伏了,到临断气的时候是很安忍的,那时候没苦了,那就断了老苦。生老病,这就死。这死的时候是什么样子?全身每个肢节都在分离,痛苦非常的大。你看人家死的时候,鼻青脸肿,也有歪的,相貌变的非常恶,那是他业障很重。他死得很安详,死的好象他那面部表情没有痛快,但这个时候人是说不出话来了。我们很多道友给他助念,他也说不出来了,他要想看。走那天早晨,我在他跟前,他一直睁眼睛,我就不让他睁眼睛,「别看了,还留恋什么」,我就拿手抹他那个眼睛。他一睁,我给他一抹;抹了他又睁,我给他又抹。抹抹,他气一断,不睁了。他走的时候好象没什么痛苦的,但是这个走之前,他病的要死的前五六天,他痛苦得不得了,说不出来了,就那眼眉脸上变颜色,表情变颜色,痛苦说不出来。

  

这是生老病死苦。老,你们没有,不知道;生,忘记了,不知道;害病都有吧?想想病。这四个你不知道,有四个你很清楚:怨憎会、爱别离、求不得、五蕴炽盛。五蕴就是每一大,地大偏盛,你长胞、长疖子、长疮,地大多了。水大偏盛,大小便禁止不了,水大偏盛,老年人就感觉到水大偏盛的苦难。这都是苦,每一大偏盛使你都受不了。地大,水大;风,今天谁跟我讲,痲疯病是风的一种。风的病很多,风就是把妄心(识)失掉了,妄识都死亡,咬他的身体不痛苦,把手指头咬,把什么咬,他混身烂,心疯了,就是心疯的风病。这个病得了就要隔离,传染性很大的。

  

在生老病死苦很多当中,有的我们还不大完全相信,身没受到的不相信。爱别离,这个每个人都感觉到。你喜欢的你最爱的父母、妻子,特别谈恋爱的谈不到那时候,他感觉很苦。但是你所爱的东西丢了,你所爱的人不在了,凡是有爱的在别离的时候你非常痛苦,舍不得。舍不得,非舍不可,特别是死亡。过去的古人有这样的,薛凤钗他的太太死了,别的很多亲友哭,但是他一点表情没有。别人说:这个人生的时候那么好,好得不得了!怎么死的时候一点表情都没有。隔不到一天,他也死了,说「凤钗心丧」!他没有表情的,他心丧了!人,心死了身体才死。这叫爱别离。每个人都想到了,当你出家的时候,你爸爸妈妈愿意的还好,爸爸妈妈不愿意;但是正谈恋爱出家的没有,谈恋爱失败了,恋不成了,这个打击可大了,当和尚去吧!或者当比丘尼去吧!但这苦啊!爱别离,所爱的别离的时候,这苦就大了。

  

你的怨家,你不喜欢见的,这一天离不开,非见不可。这类故事很多,那个痛苦也跟爱的差不多,你愈不愿意见,愈每天离不开,你怎么办?爱别离,怨憎会,这个我们都可以理解。五蕴偏盛就是五蕴炽盛,哪一大偏多了,那你没办法就得找医生看,有时候医生看不好的。

  

五蕴炽盛、爱别离、怨憎会,还有一个求不得,你想得到的东西求不到。现在我们大家共同一个痛苦,什么痛苦?想求成佛,得的到吗?那不是亿万劫的事,但是我们不认为是苦。但你求的过程当中,经过多少的苦难。从脱离世间,乃至离开家;完了又想修道,修道还得学;学完了还得修,修的时候很多苦难,完了才能够的;想离世间的分段生死,不是那么容易的,就我们在这个娑婆世界五浊恶世。还有圣人,证得阿罗汉果了。阿罗汉了了生死,他了的是分段生死,但是变易生死还在。声闻、缘觉他虽然是分段生死没有了,一段一段轮转,他没有了,但是他有变易生死。我们生到极乐世界方便有余土,有变易生死,但是那个就仗着莲华化生的,五蕴、四大这些苦处、八苦交煎全部没有了,那是假佛力加持,你自己修的善根力。因此每一位还有他一个变易生死,无明、尘沙惑,还迷惑。我们讲华严经一位一位的讲,从你发菩提心入初住了,那世间苦就断了,但是一位一位四十二位都还有苦难,到究竟成佛才没有了。那是随你所做的业,随业!那就是无明、尘沙,我们在经论上讲得不太多,因为他跟我们凡夫、跟我们二乘人不大相应的,那个苦难不是我们所能知道的。唯有菩萨,菩萨与菩萨他有无明惑。观自在菩萨他没有了,他把无明惑都断了,他一照见了,是照见了真空绝相,什么苦难都没有了。


梦参老法师:般若波罗蜜多心经(4-2)下
  

【舍利子!色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。】

  

般若波罗蜜心经的当机众是舍利子,舍利子就是舍利弗,是佛的大弟子,别名舍利子。须菩提跟舍利弗都是佛的上首弟子,都是修空观,在弟子当中成就很大。因为这是观自在菩萨跟舍利子说的,他在如来弟子当中,智慧是第一位的,智慧很大。咱们念金刚经,空生,是空观修的成就了,舍利子是智慧成就了。

  

舍利子是印度话,是如来大弟子中的一个智慧弟子,他生在印度的南天竺。他父亲是个大论师,他也是大论师,他母亲也是个论师,也就是说他妈妈也是个论师,但是他妈妈一怀孕,怀到舍利子后。以前他妈妈跟他舅舅辩论,他舅舅总是赢的,等他妈妈一怀到舍利子,他舅舅不行了,一直都是输的。他舅舅那时是梵志,昼夜不停的学,要想赶上他的外甥。等他外甥下生了,他要跟他外甥斗法的时候一定要输的,所以他拼命的学。在印度叫长爪梵志,学的连剪脚指甲手指甲的功夫都没有,说明用功,这是故事。他是婆罗门种,高贵的种性,就等于我们中国儒教的。

  

舍利子,舍利是他妈妈的名字,子是他的名字,就是舍利的儿子,就把他妈妈的名字加上来叫舍利子,我们翻就是身子,舍利就是身。因此我们经常的说舍利子,讲佛的舍利就是佛的身,你看见佛的舍利子就是佛身,罗汉的舍利子就是罗汉的身。在西藏成道的人很多,历代的都有舍利子,但混淆了,都当佛舍利子,没有的。佛的身体所变化的化身有舍利子,报身没有,佛的报身是空的、德行的,佛的法身根本没有舍利子,全身都是舍利。舍利又翻坚固的含义,翻译名词很多,这我们不解释它了,要讲舍利子的故事有很长很多。

  

观自在菩萨跟舍利弗说你要懂得一个道理,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。前头照见五蕴皆空是总说,现在观自在菩萨分别跟舍利子讲,说你看见单是有形色的它跟空不两样,形色是空的表现,你看一切相,相即是空。不异,就是相跟空不是两个,没差别!色既跟空是没有差别,翻过来说,空跟色也没有差别。异就是不同,没有什么不同。岂但没有差别,色即是空。你看,一切色相它本体没自性就是空的,空也只是色的表现。换句话说,「色受想行识」五蕴,前面说五蕴皆空,分别说,这是太笼统了,众生没办法摄受。观自在菩萨又跟舍利子(他是当机众)说明「色受想行识」五蕴的真空,先举色法说。即是,就是没有差别;没差别,就是色即是真空,真空即是色,就是这个含义。但是这个空跟你解释明白了,不是离开色另外有真空,没有!色就是真空。离开色外头的空那是断灭的,那叫断灭空。佛不说断灭的,这我们在金刚经讲过了。离开色那个空,不是凡夫认为那个断灭空。所以色当体就是空,不要离开颜色、离开形相来说空,形相本身就是空。那你认识什么?认识色是幻化的。我们讲完金刚经你就很懂得了,如梦幻泡影。色是幻化的,幻化的色即是真空。一切法相,一切有相的东西以色为主,有相!就是五蕴的色它是有相的,受想行识无相,那四个是无相,所以单举色。五蕴的空举色的空,不是离开颜色另外有个真空,颜色就是空,但它不是断灭的。因为色即是空,颜色的空有形有色的,都是要真空。翻过来说,空中颜色的色相是幻化是幻色,一切的法相全是幻化的,没有真实的,这样来理解。

  

譬如我们人的四大就是以色为主的,地水火风全是相,你先从这个来认识下手。你平常的起心动念完全是妄想,妄想就像风吹的一样,不是真实的,迷了!迷了就是追逐一切色相,所以才有苦。一迷了,伴随你的全是苦。佛教我们观,观世音菩萨代表观,就是你观想照,思惟思惟照什么?照这些个幻,虚幻的有法,还是有的都把它作虚幻的观想;还不等到它变化,就是现在就是虚幻的,不等它消灭了才能说它没有了,不是的。

  

拿大海来比喻,那个海浪,把海作为真实的本性,海本来没浪很平静的,它因风而起浪,小风海里就 有浪。但是海里没有没风的时候,「无风三尺浪」,海里你感觉没风,它也有三尺浪高,形容你如果有智慧来观,这叫观慧。这个观慧的智慧是什么?般若。以般若的智慧来观,观什么?观一切的形相,那个般若智慧一照,什么相都没有,还是空的。般若智照,所照的是空的。在有相身认得无相身,无相身是法身,在无相身显现的都是幻有的身,幻化身。咱们举个例子说,水遇着寒冷变作冰,冰是凝固体,水是流动的,但是冰要一化了还是水。冰是假相,冰没有本体,它是水成的,但是你懂得了。波,水上起风一吹,波浪就起来了,但是那个波还是水,水生的波,波不异水,水不异波;色不异空,空不异色,这含义是一样的。

  

咱们现在用有相的身体来观想咱们那个无相的身体,这就是照!你用你的智慧照,你还有一个没有形相的身体,那个才是真的。但是你要能把这个道理懂了,那就还原于真空。咱们讲华严的道理,很多讲这个的。因此才说空不异色,真空就是万法的根源,从真空生起了一切色,一切的色相都没离开真空,真空是不变的,所以说空不异色,空遍一切色相。再翻过来说,色也即是空。空既不异色,那翻过来色就是空,这就是色即是空,空即是色。色不离空,而用不离体,体还归于用,这是说空色不异。为什么?色本身不存在的,是幻有的,色就是空,色即是空。空没有什么言说,也没什么显现的,怎么表现?空即是色,色表现的就是空的意思。什么叫不异?这就叫不异。不是两个东西,是一个东西,一个东西具足了色空。我们凡夫的知见,空就是没有,有就不是空。现在佛告诉我们不是这样的,你看到有的时候就是空。因为这个有它没有体性,它是幻化的,随时就灭了。小孩玩的时候,拿个竹管子吹那个水,水起个泡;泡要灭了,就没有了,泡就是水,是水的气体。所以说明了空色不异的道理,不是两个,它不异的,就是这种道理。

  

一般的人把这个因跟果分不清楚,咱们单讲过性空缘起,因为把它定成这样就容易明白了,空就是本体,性空!色是缘起,依着什么缘起的?因着性空,有缘助成了,空就变成有了。这有是幻化的,幻化灭了,还归于空。空即是色,色即是空,是就这个含义来说的。因为色是空幻化的色,所以色是没有的。空又怎么显现空呢?因为幻化色,知道幻化的色看形相,咱们凡夫的知见不是空,幻化的是有;这个有不是真有,是幻化的有,所以一切的有都是幻化的。

  

但是这个迷惑是很重的,迷得很重很重的是他的空性、无明跟实性。他不容易断无明的。这都得到十地以上菩萨了,咱们讲华严经,十一地菩萨断了无明才到这种境界的。观自在菩萨当然是断了的,假观自在的说来认识水即波、波即是水的道理。在佛教名词很多,实、权。权是善巧方便,是佛说法让众生能够进入,是善巧方便的意思。但是你要把这个「色即是空,空即是色」这一段明了了,咱们说开悟了,你就弄明白了。这不是你证得的,你能解得都很不容易了,解得就是你在心里头把这个问题「有」跟「无」把它定得很清楚了。你一看来,有不是无,无也不是有,但是你要学心经中有即是无,无即是有,这你就很容易了。说空,真空!真空无相。那你怎么知道空?因为从有相认识空相,这样叫色即是空,空即是色。

  

【受、想、行、识,亦复如是。】

   

五蕴的第一个蕴,色蕴。那受想行识呢?一样的。受即是空,空即是受;想即是空,空即是想;行即是空,空即是行;识即是空,空即是识,这五蕴色法都如是。色法如是了,受想行识也是这样的。跟前头那样比,你就可以这样说,都可以把五蕴这样来套。所以为什么要加这么多的说明,不说明众生怎么能入得呢,众生是入不下去了,入不到的。

  

般若的智慧,就是启发一切众生本有的智慧。先由我们最注重的,我们心里最重视就是我们的身体,先从这里下手,让你认识。这个认知就是把观自在菩萨照见五蕴皆空,照怎么照的?就这么照的。幻化的身、幻化的心灭了,幻化的身心都灭了,明白了,幻灭真现,真的就显现了。因为你先灭身,身灭了,心的执着也就没有了。幻心灭了,外边的境界相,一切的尘相都没有了,这是先心。心就是什么?咱们所说的十八界,十八界的识。我们眼根对待外边的眼尘,六尘境界,色尘,一切的色法眼根对着的;身香味触都对着受想行识,六根对着六尘。但是六根对六尘的时候没有分别,中间有个六识,这就是我们讲法数的十八界。你把这十八界认清楚了,一切法,百法明门论你就搞清楚了。

  

现在把这个总说,五蕴都是空的,除了你的身心全是空的。就是你的心观外头的境,五蕴皆空了,那你能观五蕴的这个心也是空的;境没有了,心亡了;心亡了,境寂了,这个时候你成道了。心亡境寂,一切诸法皆不存在,这样你就成道了。成道了就是证得真空理,超过二乘,当下你就超过二乘。大凡(大心的凡夫)胜过小乘的圣人,他根本的道理就在这。凡夫他能观心受心法,当下即空,二乘人不行,二乘人非常执着,他放不下,他执着。他认为他已经得到了,得到什么?人我空,他认为就是究竟了。但是就惑业上说,他还有尘沙惑、还有无明惑,他还有迷惑,他还没有清净。所以观自在菩萨才跟舍利弗说,你好好想一想,你所证得的不是究竟的,跟他就这样解释了,给他解释两个全是空的。

  

【舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。】

   

空有形相没有?有。什么是空的相?所以观自在菩萨又跟舍利子说「是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减」。什么是诸法?什么是空相?诸法是有,诸法的空相是什么?诸法总说就是前头所说的五蕴,色法就一切形相都包括在内了,受想行识是心法,就是色心二法。但是这些法所有的形相都是假的,经文上说它是空相。空相是什么相?真空实相,就是观自在菩萨证得的照见五蕴皆空,证得的那个实相。拿什么照?他证得了般若智慧,用般若智慧照的,这是真空。光说真空也不行,还得说说真空所观照的境,真空所对的境是什么?所以要解释诸法,就是讲诸法的体、诸法的空相是什么样子。不是生灭法,不是染污垢净,也不是增减法,这举六个,三对六法。空相就是真空的实理,观自在菩萨能照的那个照,用那个一照就知道诸法都是空相。那个照就是般若智慧,那个般若智慧就是空相,智慧本身是空相、是无相。这是解释诸法空相。诸法空相有没有离开诸法呢?要是离开诸法了还说什么空相?但是又不是两个,诸法空相即是诸法,诸法即是空相,你要做两个解释就错了。离开诸法去说空相,那幺离开诸法了还有什么空相可说呢?真空之相是什么样子?就是诸法。这个要大家参一参,多想一想。现在你心里的思惟,你面对一切境界相,这些境界相都在色法里头,就是五蕴法里头。五蕴法就是心法色法,离不开这两个。有上显空,空中显有,二边都不存在了,真空不随缘了,那叫离相真如。这个道理不是一时的能明白,但是得要多去思惟。

  

心经上告诉我们,就是你要修。怎么修呢?观。怎么观呢?想。对我们来说就是想,你就好好想一想吧!假使没有我的身体,你观想成熟了、成功了,没有身体,你可以到忉利天上看一看,到大梵天看一看,你可一念间就到了极乐世界,到那先参学一下子,然后再回来,你可以来去自由了。五蕴皆空了,那个般若智慧的光明就放出来了,完全是智慧。我们生到极乐世界去,早晨起来一睁开眼睛,先到十万亿佛土供养诸佛,回来再到极乐世界吃早饭。你把这个观想想一想,怎么到的?岂止极乐世界,你假使一作意,无量世界都在你思惟当中。但是不是你的妄心,妄心思惟到不了。

  

妄,没有妄你怎么修?藉假修真,真得到了,妄才消灭掉。你的妄消灭掉,随众生妄缘。观自在菩萨他照的不是在娑婆世界,那他到了娑婆世界助释迦牟尼佛扬化的时候,他跟舍利弗说,他自己有没有?有没有舍利弗?大家想想,观一下子。舍利弗是空的,他对谁说?他自己也是空的,能说所说都是空的。但是这个是执着,说空说有都是执着,非空非有才是真正解脱。

有了神通,能增加学佛的信心吗?

有了神通,能增加学佛的信心吗?

很多佛友觉得自己的精进力弱,常想,我要是有神通该多好啊;

能见光见佛,能见到阿弥陀佛,能见到观音菩萨,一定信心十足!

有他心通,能知他人的心思;有特异功能,一定能让周围的人服我,尊敬我,我一定加倍努力!

有了宿命通,知道自己往世的修行状况,知道周围的亲友的过去,该多好啊!

这些想法是错误的,

这些是修行者不应该有的心态。

第一,

我们开了天眼,视野虽开阔了,但是我们应明白,真佛是无相的!

我们境界中出现的之仙佛,大多是魔所化。

魔最喜欢玩弄人了,总爱变成仙佛控制人。

很多大修行者都明白这个理,

他们生生世世都把自己的天眼遮住,以免被魔所玩弄。

他们知道,修行主要有两大任务,

一是开智慧除所知障。《四十二章经》中讲到“广学博究难”,能深入经藏、能四处求学参访学差别智的人很少;

二是除烦恼障。菩萨们大多是凡夫行,大多在烦恼中证菩提。

他们清楚地明白,“佛法在世间、大道至简、平常心即是道”!

神通对修行没啥帮助的。

第二,

《四十二章经》中还讲了“福贵修道难”

就是说,人一旦富贵了,就不能吃苦而精进修行了;

俗话说,饱暖思淫欲,好的环境常常使人堕落不上进;

同理,我们有了神通后,可能也抵不住诱惑,修行大多会因此而走偏的。

逆境出人才,逆境中才可能真正让人修行。

第三,

现在学佛走偏的不少,大多是迷于神通。

佛在《楞严经》讲了外道的四禅八定:他们无有智慧,迷于空、明、乐,把神通异境等觉受当究竟。

欲界天、色界天和四空天,都是因为不以智慧开路,迷于神通而轮转于三界。

所以,没有慧眼,没有真正开悟,神通对我们一定是祸害!

如果一个法师,以神通异术吸引信众,那就违背了佛法之理!

佛法应以开智慧为主,修行者的大方向应是除疑惑化心结,以智慧化解烦恼,不要追求神通感受!

神通只会让人自我膨胀,只会增加我慢我大我执,这与佛法之无我背道而驰。

佛法要我们体证的神通在当下,它无遮无隐:感官六根在演变着眼前的世界!

念观世音菩萨的名号能不能往生极乐净土?

念观世音菩萨的名号能不能往生极乐净土?


问:请法师慈悲开示,观世音菩萨是西方三圣,辅佐阿弥陀佛普渡十方众生离苦得乐,为何念观世音菩萨的名号不能往生?

净界法师答:我们没有说念观世音菩萨的名号不能往生,现在的问题不是能不能往生,而是直接跟间接的问题。

在整个净土宗的传承当中,最强调持名的是善导大师。

有人问他说:为什么强调持名呢?

善导大师提出一个非常重要的理由,他说:你执持名号,与佛的本愿相应。你念佛直接跟佛的本愿相应,而他提出这个答案以后,历代祖师没有人敢反对,与佛本愿相应。

诸位你要知道一个观念,我们不要用圣道的思考,你要知道净土法门是一个他力加被的法门,他不是自力的法门。自力的法门,我们不要说是哪一个法门高下,因为很难讲,每个人有他适合的法门:有些人适合修唯识止观、有些人适合修天台止观,我们在圣道门的时候,尽量避免说哪一个法门比较殊胜,因为这会引起争执──宗派争执。

但是净土法门就不一样,净土法门的好坏是很明显要区分出来。

你修自力法门,你观察的是你的内心,你内心的妄想是无自性的,因为你生起妄想的因缘不同,这个是《大乘起信论》说的,不是我有这个智慧观照,它说:你生起妄想的因缘不同,所以对治的方法也不同:你有贪烦恼、他也有贪烦恼,但是他贪的生起是在逆境中生起,你是在顺境中生起,你们二个对治贪的方法不一样,所以佛陀讲八万四千法门,各走各的,彼此互相尊重。为什么?

因为你对治的妄想因缘是不同。所以我们在圣道门的时候,避免说哪一个法门好,所以我们在圣道的时候──是法平等,无有高下。

但是净土法门的思考就完全不一样,净土法门,你今天的往生,不是对治你的妄想,是你要跟阿弥陀佛感应道交,不是你说就算。那你跟阿弥陀佛感应道交,这有它的轨则,你才能够触动弥陀的本愿。

你念阿弥陀佛的圣号是直捷了当,你念观世音菩萨要志心回向。所以我们说,你念观世音菩萨、念地藏王菩萨也可以往生,叫做回向往生;你念阿弥陀佛是一心归命,直接的即众生心,投大觉海,不要回向。

所以我们要知道,你念观世音菩萨也可以往生,但是间接。

当然,有的人说:我念观世音菩萨已经念得很熟了,那你不改也没有关系。不要改,你实在是跟观世音菩萨情深义重,我没有办法放弃观世音菩萨圣号,那我建议你:观世音菩萨念完以后,念十句佛号作收尾,至少要十念的收尾。如果你现在心中还没有决定要念哪一尊菩萨,那是最好,是一张白纸,你念阿弥陀佛最好、最直捷。所以这个是直接跟间接的差别。

志公和尚

梁武帝时代,当时有一位高僧叫志公和尚,他有很大的神通。当时佛教兴起不久,有一个风俗就是大户人家有喜事都要请和尚来念经,叫“念吉祥经”,就是希望为这家人求福的意思。

一次,一个有钱人家的儿子娶媳妇,便请志公和尚去念经。他一踏进门口,便叹息道:

古古怪,怪怪古,孙子娶祖母。
猪羊炕上坐,六亲锅里煮。
女食母之肉,子打父皮鼓。
众人来贺喜,我说真是苦!

原来,这个儿子出生后他的祖母非常疼爱他,总怕他的父母照顾不好他。在他一岁多这位祖母就去世了,在临终时,她拖着孙儿的手,心里很舍不得。她说:“你们都成家立业,惟独我这个小孙儿,没有人照顾。唉!怎么办呢?”说完便带着这个牵挂去世了。因为这一念牵挂,结果促成了这位祖母来世和孙子的姻缘。祖母死后神识便托生到邻村成为一个女孩,女孩长大后成了孙子的媳妇。所以说“孙子娶祖母”。

志公和尚往炕上一看,原来,炕上坐的六亲眷属都是从前这家养的猪呀羊呀,后来被宰了吃肉了,现在都投生为人回来做了他家的亲戚,所以便说“猪羊炕上坐”!志公和尚往菜锅里一看,以前专吃猪羊的六亲眷属,现在反而投生为猪羊回来受人烹割,在锅子里还债,因此便说“六亲锅里煮”。

在外面,一个女孩子正在吃猪蹄子,吃得津津有味,这只猪原来是她前世的母亲,所以说“女吃母之肉”。
志公和尚再看看那些奏音乐的,打锣鼓、吹喇叭、吹笛子,好不热闹!有个人用力地打鼓,鼓是驴皮造的,而这驴竟然是他前世的父亲啊!所以说“子打父皮鼓”。

于是,“众人来贺喜”,大家都以为这是喜庆之日,但志公和尚却叹息:“我说真是苦!”